濂溪、考亭皆吾道正統，而為天地之心者，病儒者不知明體適用，為聖賢之學。故濂溪建圖發主靜之說，而考亭於圖解，亦便以陰陽動靜分體用，蓋亦本乎主靜之說，欲人求之未發之中，以立太極之體耳。試以吾儒體用論之，正心誠意，所以立極治國平天下，所以致用。王道之大，一天德之純也。
伊尹之事業本顏淵之學問也。方其本體時，亦必讀書窮理，致知格物，孜孜焉而有所事，非一于默坐靜齋也，然自是靜底事。及其致用時，亦必篤恭莊蒞，論道經邦，休休焉而無所事，非一于鞅掌奔走也，然自是動底事。由言體無不靜，用無不動，而陰靜為太極之體，陽動為太極之用，昭昭矣。
若不以太極言，則動為陽之體，靜為陰之體，如《論語》「知者動，仁者靜」，註雲「動靜以體言」是也，若並以五行言，則動為陽之用，靜為陰之用，如圖說陽變陰合而生水火木金土是也。故也「動靜無端」，又曰「體用一原」，學者不可不察。
夫太極不離乎陰陽五行之中，則亦有質有氣之可接矣，窮其本原，所以妙二五而無不在者，乃天道之至微，而氣泯於質，雖聲臭亦不可得而接也，豈非性之本體哉？
人之生者曰理，曰氣，曰質，曰數，四者而已。性之善惡，出乎理，神之清濁，出乎氣，才之優劣，出乎質，壽之短長，出乎數，四者同出於太極。若未始有四也，然相為乘除，而推蕩不齊，人之生遂因以異。是又未始無四也。
理出於無極，理無不善，氣動於陰陽，則陽一氣，而陰二氣（以奇偶言。）也。
此氣有正偏，而理因之有全缺，生之所受，有不同也。是何也？以形相禪也，故子之子，不必肖父，女之女，不必肖母，誠以陽同而陰不同也。子必感於父，女必應於婿，子感於婦，則甥烏必其如舅？孫烏必其如祖哉？
自太極而論人，則人性宜無不善。自乾男坤女而論太極，則太極萬有不同。又自物而論太極，則與人、太極又相遠矣。是何也？太極形而上者，人物形而下者也。
人又人，物又物，所謂源遠而末益分，其終烏得不稍異？或譬之嘉穀之為種也，一歲而有秕粒焉，再歲而色粟異焉，再歲而形味或且異焉，雖其中之美者，固自若也。執其秕粒白穗赤粟，告人曰：「是非此種也，孰信之哉？」則知始同終異，雖以造化之工，其勢亦必至此。況乎男女之形化，信其理氣之自成者哉？
問：「水生木而水無所虧，木生火而木遂以滅。”曰：“水之生木以氣，氣則屈伸往來之無窮，故氣至而木榮，氣返而木枯。木之生火以體，體則一定而不可損益，故體盛而火亦盛，體微而火亦微。體燥則近於火性，故其燄燃，體潤則猶存水性，故其燄鬱。
體存而火存，體滅而火滅矣。或曰水智也，智者行其所無事，木仁也，仁者不自私己，故能殺身以成天下之事。或曰水假土以生，木不自用而取諸人也。木不假物而自用，是以勞身焦思而至於斃也。
故孔子以木為近仁，必示以好仁不好學，其蔽也愚，然則天下之善事，豈一人之才所能辦哉？知乎此，則知所以主靜立極矣。」
問：「儒者皆言火生土，土生金。”曰：“土之體，博厚無疆，非火所能生。今湖蕩之中，或浮沙成洲，平地之上，或積壤成丘，火何所用其力耶？但火之精氣行於地中，土因是而成金，故金之明在內，則金乃火之所生，土之所成也。」
孟子之言性善，指仁義禮智而言者也。仁義禮智，烏有不善？但以人之稟受言之，則或全或缺，或有此而無彼，如「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」之類，此韓子性有三品之說，優於荀、楊，然自予言之，雖謂性有萬品可也，豈特三品而已哉！
以五行之生言之，則金生於火也，火性烈而金性剛，木生於水也，水性緩而木性柔，此則一理之賦，所謂性相近也。然水行也而向於下，木止也而向於上，火散也而向於無，金遒也而向於有，此則土之所為，所謂氣稟之拘也。
氣以理行，故理之在天者，若有知覺，在人為此心之靈也。聖人有教以覺庸愚，謂之「為天地立心，為生民立命」者以此。
人心最靈，是心即太極也。心之動便有善惡萬殊，則太極之流行賦予於人者，又安得而盡同耶？
天之太極主乎動，聖人之太極主乎靜，所謂動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動者。蓋復者還其舊之謂也，以見太極原只是動，又謂陽變陰合，又謂五氣布四時行，曰變，曰合，曰布，曰行，皆是動，故考亭之解曰：「太極之有動靜，是天命之有流行也。」蓋亦有以識之矣。《易》曰：「天行健。」《詩》曰：「維天之命，於穆不已。」則是陰陽之運，豈有一息之停哉？雖曰動極而靜，亦不過如程子所言翕聚耳。子在川上曰：「逝者如斯夫！不捨晝夜。」其旨深哉！
問：「小人悖之，是庶民乎？是學者乎？”曰：“是學者。如孔子之所謂佞人，孟子所謂鄉願，《大學》之閒居，《中庸》之無忌憚，皆是也。若夫庶民盜賊之違理犯義，則非其性之滋偽，由於上之人不能立極，使之無道，而教之無素也。《書》曰：『惟皇上帝，降衷於下民，若有？性，克綏厥猷惟後。』
荀卿子曰：『天下有道，盜賊其先變乎？』由是推之，則知庶民之違禮，盜賊之犯義，特以極之不立耳，非庶民盜賊之罪也。」
徵君來瞿塘先生知德
伊尹之事業本顏淵之學問也。方其本體時，亦必讀書窮理，致知格物，孜孜焉而有所事，非一于默坐靜齋也，然自是靜底事。及其致用時，亦必篤恭莊蒞，論道經邦，休休焉而無所事，非一于鞅掌奔走也，然自是動底事。由言體無不靜，用無不動，而陰靜為太極之體，陽動為太極之用，昭昭矣。
若不以太極言，則動為陽之體，靜為陰之體，如《論語》「知者動，仁者靜」，註雲「動靜以體言」是也，若並以五行言，則動為陽之用，靜為陰之用，如圖說陽變陰合而生水火木金土是也。故也「動靜無端」，又曰「體用一原」，學者不可不察。
夫太極不離乎陰陽五行之中，則亦有質有氣之可接矣，窮其本原，所以妙二五而無不在者，乃天道之至微，而氣泯於質，雖聲臭亦不可得而接也，豈非性之本體哉？
理出於無極，理無不善，氣動於陰陽，則陽一氣，而陰二氣（以奇偶言。）也。
此氣有正偏，而理因之有全缺，生之所受，有不同也。是何也？以形相禪也，故子之子，不必肖父，女之女，不必肖母，誠以陽同而陰不同也。子必感於父，女必應於婿，子感於婦，則甥烏必其如舅？孫烏必其如祖哉？
自太極而論人，則人性宜無不善。自乾男坤女而論太極，則太極萬有不同。又自物而論太極，則與人、太極又相遠矣。是何也？太極形而上者，人物形而下者也。
人又人，物又物，所謂源遠而末益分，其終烏得不稍異？或譬之嘉穀之為種也，一歲而有秕粒焉，再歲而色粟異焉，再歲而形味或且異焉，雖其中之美者，固自若也。執其秕粒白穗赤粟，告人曰：「是非此種也，孰信之哉？」則知始同終異，雖以造化之工，其勢亦必至此。況乎男女之形化，信其理氣之自成者哉？
問：「水生木而水無所虧，木生火而木遂以滅。”曰：“水之生木以氣，氣則屈伸往來之無窮，故氣至而木榮，氣返而木枯。木之生火以體，體則一定而不可損益，故體盛而火亦盛，體微而火亦微。體燥則近於火性，故其燄燃，體潤則猶存水性，故其燄鬱。
體存而火存，體滅而火滅矣。或曰水智也，智者行其所無事，木仁也，仁者不自私己，故能殺身以成天下之事。或曰水假土以生，木不自用而取諸人也。木不假物而自用，是以勞身焦思而至於斃也。
故孔子以木為近仁，必示以好仁不好學，其蔽也愚，然則天下之善事，豈一人之才所能辦哉？知乎此，則知所以主靜立極矣。」
問：「儒者皆言火生土，土生金。”曰：“土之體，博厚無疆，非火所能生。今湖蕩之中，或浮沙成洲，平地之上，或積壤成丘，火何所用其力耶？但火之精氣行於地中，土因是而成金，故金之明在內，則金乃火之所生，土之所成也。」
孟子之言性善，指仁義禮智而言者也。仁義禮智，烏有不善？但以人之稟受言之，則或全或缺，或有此而無彼，如「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」之類，此韓子性有三品之說，優於荀、楊，然自予言之，雖謂性有萬品可也，豈特三品而已哉！
以五行之生言之，則金生於火也，火性烈而金性剛，木生於水也，水性緩而木性柔，此則一理之賦，所謂性相近也。然水行也而向於下，木止也而向於上，火散也而向於無，金遒也而向於有，此則土之所為，所謂氣稟之拘也。
氣以理行，故理之在天者，若有知覺，在人為此心之靈也。聖人有教以覺庸愚，謂之「為天地立心，為生民立命」者以此。
人心最靈，是心即太極也。心之動便有善惡萬殊，則太極之流行賦予於人者，又安得而盡同耶？
天之太極主乎動，聖人之太極主乎靜，所謂動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動者。蓋復者還其舊之謂也，以見太極原只是動，又謂陽變陰合，又謂五氣布四時行，曰變，曰合，曰布，曰行，皆是動，故考亭之解曰：「太極之有動靜，是天命之有流行也。」蓋亦有以識之矣。《易》曰：「天行健。」《詩》曰：「維天之命，於穆不已。」則是陰陽之運，豈有一息之停哉？雖曰動極而靜，亦不過如程子所言翕聚耳。子在川上曰：「逝者如斯夫！不捨晝夜。」其旨深哉！
問：「小人悖之，是庶民乎？是學者乎？”曰：“是學者。如孔子之所謂佞人，孟子所謂鄉願，《大學》之閒居，《中庸》之無忌憚，皆是也。若夫庶民盜賊之違理犯義，則非其性之滋偽，由於上之人不能立極，使之無道，而教之無素也。《書》曰：『惟皇上帝，降衷於下民，若有？性，克綏厥猷惟後。』
荀卿子曰：『天下有道，盜賊其先變乎？』由是推之，則知庶民之違禮，盜賊之犯義，特以極之不立耳，非庶民盜賊之罪也。」
徵君來瞿塘先生知德
