譬諸天地四時三傳，而以仕止久速之時比諸大成，比諸巧力，宛然江漢秋陽家法也。秦、漢以來，專以訓詁，雜以佛、老，侈以詞章，而皜皜肫肫之學，淆雜偏陂而莫或救之。逮于濂、洛，始粹然克續其傳。論聖之可學，則以一者無慾為要，答定性之功，則以大公順應，學天地聖人之常。
嗟乎！是豈嘗試而懸斷之者乎？其後剖析愈精，考擬愈繁，著述愈富，而支離愈甚，間有覺其非而欲輓焉，則又未能盡追案臼而洗濯之。至我陽明先生慨然深探其統，歷艱履險，磨瑕去垢，獨揭良知。力拯群迷，犯天下之謗而不自恤也。有志之士，稍稍如夢而覺，溯濂、洛以達洙、泗，非先師之功乎？以益之不類，再見于虔，再別于南昌，三至于會稽，竊窺先師之道愈簡易，愈廣大，愈切實，愈高明，望望然而莫知其所止也。
當時有稱先師者曰：「古之名世，或以文章，或以政事，或以氣節，或以勛烈，而公克兼之。獨除卻講學一節，即全人矣。」先師笑曰：「某願從事講學一節，盡除卻四者，亦無愧全人。」又有訾訕之者。
先師曰：「古之狂者，[日廖][日廖]聖人而行不拼，世所謂敗闕也，而聖門以列中行之次。忠信廉潔，刺之無可刺，世所謂完全也，而聖門以為德之賊。某願為狂以進取，不願為願以媚世。」嗚呼！今之不知公者，果疑其為狂乎？其知公者，果能盡除四者而信其為全人乎？良知之明，蒸民所同，本自皜皜，本自肫肫，常寂，常感，常神，常化，常虛，常直，常大公，常順應，患在自私用智之慾所障，始有所尚，始有所倚；不倚不尚，本體呈露，宣之為文章，措之為政事，犯顏敢諫為氣節，誅亂討賊為勛烈：是四者皆一之流行也。
學出於一，則以言求心矣；學出於二，則以言求言矣。守益力病于二之而未瘳也，故反覆以質于吾黨。吾黨欲求知言之要，其惟自致其良知乎？嘉靖丙申春三月。
陽明先生文錄序
錢德洪
古之立教有三：有意教，有政教，有言教。太上之世，民涵真性，嗜欲未涉，聖人者特相示以意已矣，若伏羲陳奇偶以指象是也。而民遂各以意會，不逆於心，群物以游，熙如也：是之謂意教。中古之民，風氣漸開，示之以意若病不足矣。
聖人者出，則為之經制立法，使之自厚其生，自利其用，自正其德，而民亦相忘於政化之中，各足其願，日入于善，而不知誰之所使：是以政教之也。自後聖王不作，皇度不張，民失所趨，俗非其習，而聖人之意日湮以晦，懷世道者憂之，而處非其任，則曉曉以空言覺天下：是故始有以言教也。
噫！立敬而至于以言則難矣！昔者孔子之在春秋也，其所與世諄諄者皆性所同也。然于習俗所趨無征焉，乃哄起而異之曰：「是將奪吾之所習，而蹶吾之所趨也！」或有非笑而詆訾之者。三千之徒，其庶幾能自拔于流俗，不與眾非笑詆訾之者乎？然而天下之大也，其能自拔于俗，不與眾非笑詆訾者，僅三千人焉，豈非空言動眾，終不若躬見於政事之為易也？夫三千之中稱好學者，顏氏之外又無多聞焉。豈速肖之士知自拔于俗矣，尚未能盡脫乎俗習耶？一洗俗習之陋，直超自性之真，而盡得聖人千古不盡之意者，豈顏氏之所獨耶？然而三千之徒，其于夫子之言也，猶面授也。
秦火而後，掇拾于漢儒者多似是而失真矣。後之儒者復以已見臆說，盡取其言而支離決裂之。噫！誠面授也，尚未免于俗習焉，並取其言而亂之，則後之懷世道者，復將何恃以自植于世耶？
吾師陽明先生蚤有志于聖人之道，求之俗習而無取也，求之世儒之學而無得也，乃一洗俗習之陋、世儒之說，而自證以吾之心焉，殫思力踐，竭精瘁志，卒乃豁然有見于良知，而千古聖人不盡之意復得以大明於世。噫！亦難矣！世之聞吾先生之言者，其皆肯自拔于流俗，不與眾非笑詆訾之乎？其皆肯一洗俗習之陋、世儒之說，而獨證以吾之心乎？夫非笑詆訾，在孔子猶不免焉，于當世乎奚病？特病其未之或聞焉耳。如其有聞也，則知先生之所言者非先生之言也，吾之心也。吾心之知不以太上而古，不以當世而今，不待示而得，不依政而行，俗習所不能湮，異說所不能淆：特在乎有超世特立之志，自證而自得之耳！有超世特立之志者而一觸其知，真如去目之塵沙以還光也，拔耳之木楔以還聰也，解支體之束縛以自舒也，去污穢而就高明，撤蔽障而合大同，以復中古之政，超太上之意，亦已矣，又奚以俗習之陋、世儒之說為哉？
先生之言，世之信從者日眾矣！特其文字之行于世者，或雜夫少年未定之論。愚懼後之亂先生之學者，即自先生之言始也，乃取其少年未定之論，盡刪而去之；詳披締閲，參酌眾見，得至一之言五卷焉。其餘或發之題詠，或見之政事者，則厘為《外集》、《別錄》；復以日月前後順而次之，庶幾知道者讀之，其知有所取乎？雖然，是錄先生之言也，特入珍藏之扃鑰也。珍藏不守，乃屑屑焉扃鑰之是競，豈非舍其所重而自任其所輕耶？茲不能無愧於是錄之成雲爾！
重刻陽明先生文錄後語
王 畿
道必待言而傳，夫子嘗以無言為警矣。言者，所由以入于道之詮，凡待言而傳者，皆下學也。學者之於言也，猶之暗者之於燭，跛者之於杖也。有觸發之義焉，有栽培之義焉，而其機則存乎心悟。
嗟乎！是豈嘗試而懸斷之者乎？其後剖析愈精，考擬愈繁，著述愈富，而支離愈甚，間有覺其非而欲輓焉，則又未能盡追案臼而洗濯之。至我陽明先生慨然深探其統，歷艱履險，磨瑕去垢，獨揭良知。力拯群迷，犯天下之謗而不自恤也。有志之士，稍稍如夢而覺，溯濂、洛以達洙、泗，非先師之功乎？以益之不類，再見于虔，再別于南昌，三至于會稽，竊窺先師之道愈簡易，愈廣大，愈切實，愈高明，望望然而莫知其所止也。
當時有稱先師者曰：「古之名世，或以文章，或以政事，或以氣節，或以勛烈，而公克兼之。獨除卻講學一節，即全人矣。」先師笑曰：「某願從事講學一節，盡除卻四者，亦無愧全人。」又有訾訕之者。
先師曰：「古之狂者，[日廖][日廖]聖人而行不拼，世所謂敗闕也，而聖門以列中行之次。忠信廉潔，刺之無可刺，世所謂完全也，而聖門以為德之賊。某願為狂以進取，不願為願以媚世。」嗚呼！今之不知公者，果疑其為狂乎？其知公者，果能盡除四者而信其為全人乎？良知之明，蒸民所同，本自皜皜，本自肫肫，常寂，常感，常神，常化，常虛，常直，常大公，常順應，患在自私用智之慾所障，始有所尚，始有所倚；不倚不尚，本體呈露，宣之為文章，措之為政事，犯顏敢諫為氣節，誅亂討賊為勛烈：是四者皆一之流行也。
陽明先生文錄序
古之立教有三：有意教，有政教，有言教。太上之世，民涵真性，嗜欲未涉，聖人者特相示以意已矣，若伏羲陳奇偶以指象是也。而民遂各以意會，不逆於心，群物以游，熙如也：是之謂意教。中古之民，風氣漸開，示之以意若病不足矣。
聖人者出，則為之經制立法，使之自厚其生，自利其用，自正其德，而民亦相忘於政化之中，各足其願，日入于善，而不知誰之所使：是以政教之也。自後聖王不作，皇度不張，民失所趨，俗非其習，而聖人之意日湮以晦，懷世道者憂之，而處非其任，則曉曉以空言覺天下：是故始有以言教也。
噫！立敬而至于以言則難矣！昔者孔子之在春秋也，其所與世諄諄者皆性所同也。然于習俗所趨無征焉，乃哄起而異之曰：「是將奪吾之所習，而蹶吾之所趨也！」或有非笑而詆訾之者。三千之徒，其庶幾能自拔于流俗，不與眾非笑詆訾之者乎？然而天下之大也，其能自拔于俗，不與眾非笑詆訾者，僅三千人焉，豈非空言動眾，終不若躬見於政事之為易也？夫三千之中稱好學者，顏氏之外又無多聞焉。豈速肖之士知自拔于俗矣，尚未能盡脫乎俗習耶？一洗俗習之陋，直超自性之真，而盡得聖人千古不盡之意者，豈顏氏之所獨耶？然而三千之徒，其于夫子之言也，猶面授也。
秦火而後，掇拾于漢儒者多似是而失真矣。後之儒者復以已見臆說，盡取其言而支離決裂之。噫！誠面授也，尚未免于俗習焉，並取其言而亂之，則後之懷世道者，復將何恃以自植于世耶？
吾師陽明先生蚤有志于聖人之道，求之俗習而無取也，求之世儒之學而無得也，乃一洗俗習之陋、世儒之說，而自證以吾之心焉，殫思力踐，竭精瘁志，卒乃豁然有見于良知，而千古聖人不盡之意復得以大明於世。噫！亦難矣！世之聞吾先生之言者，其皆肯自拔于流俗，不與眾非笑詆訾之乎？其皆肯一洗俗習之陋、世儒之說，而獨證以吾之心乎？夫非笑詆訾，在孔子猶不免焉，于當世乎奚病？特病其未之或聞焉耳。如其有聞也，則知先生之所言者非先生之言也，吾之心也。吾心之知不以太上而古，不以當世而今，不待示而得，不依政而行，俗習所不能湮，異說所不能淆：特在乎有超世特立之志，自證而自得之耳！有超世特立之志者而一觸其知，真如去目之塵沙以還光也，拔耳之木楔以還聰也，解支體之束縛以自舒也，去污穢而就高明，撤蔽障而合大同，以復中古之政，超太上之意，亦已矣，又奚以俗習之陋、世儒之說為哉？
先生之言，世之信從者日眾矣！特其文字之行于世者，或雜夫少年未定之論。愚懼後之亂先生之學者，即自先生之言始也，乃取其少年未定之論，盡刪而去之；詳披締閲，參酌眾見，得至一之言五卷焉。其餘或發之題詠，或見之政事者，則厘為《外集》、《別錄》；復以日月前後順而次之，庶幾知道者讀之，其知有所取乎？雖然，是錄先生之言也，特入珍藏之扃鑰也。珍藏不守，乃屑屑焉扃鑰之是競，豈非舍其所重而自任其所輕耶？茲不能無愧於是錄之成雲爾！
重刻陽明先生文錄後語
王 畿
道必待言而傳，夫子嘗以無言為警矣。言者，所由以入于道之詮，凡待言而傳者，皆下學也。學者之於言也，猶之暗者之於燭，跛者之於杖也。有觸發之義焉，有栽培之義焉，而其機則存乎心悟。
