西安鄭德夫將學于陽明子，聞士大夫之議者以為禪學也，復已之。則與江山周以善者，姑就陽明子之門人而考其說，若非禪者也。則又姑與就陽明子，親聽其說焉。蓋旬有九日，而後釋然于陽明子之學非禪也，始具弟子之禮師事之。
問于陽明子曰：「釋與儒孰異乎？」陽明子曰：「子無求其異同於儒、釋，求其是者而學焉可矣。」曰「是與非孰辨乎？」曰：「子無求其是非于講說，求諸心而安焉者是矣。」曰：「心又何以能定是非乎？」曰：「無是非之心，非人也。口之於甘苦也，與易牙同；目之於妍媸也，與離妻同；心之於是非也，與聖人同。
其有昧焉者，其心之於道，不能如口之於味、目之於色之誠切也，然後私得而蔽之。子務立其誠而已。子惟慮夫心之於道，不能如口之於味、目之於色之誠切也，而何慮夫甘苦妍媸之無辯也乎？」曰：「然則《五經》之所載、《四書》之所傳，其皆無所用乎？」曰：「孰為而無所用乎？是甘苦妍媸之所在也。使無誠心以求之，是談味論色而已也，又孰從而得甘苦妍媸之真乎？」既而告歸，請陽明子為書其說，遂書之。
紫陽書院集序
乙亥
豫章熊侯世芳之守徽也，既敷政其境內，乃大新紫陽書院以明朱子之學，萃七校之秀而躬教之。於是校士程曾氏採摭書院之興廢為集，而弁以白鹿之規，明政教也。來請予言以諗多士。夫為學之方，白鹿之規盡矣；警勸之道，熊侯之意勤矣；興廢之故，程生之集備矣。
又奚以予言為乎？然予聞之：德有本而學有要，不于其本而泛焉以從事，高之而虛無，卑之而支離，終亦流蕩失宗，勞而無得矣。是故君子之學，惟求得其心。雖至于位天地，育萬物，未有出於吾心之外也。孟氏所謂「學問之道無他，求其放心而已矣」者，一言以蔽之。
故博學者，學此者也；審問者，問此者也；慎思者，思此者也；明辯者，辯此者也；篤行者，行此者也。心外無事，心外無理，故心外無學。是故于父，子盡吾心之仁；于君，臣盡吾心之義；言吾心之忠信，行吾心之篤敬；懲心忿，窒心欲，遷心善，改心過；處事接物，無所往而非求盡吾心以自慊也。譬之植焉，心其根也；學也者，其培擁之者也，灌溉之者也，扶植而刪鋤之者也，無非有事于根焉耳矣。
朱子白鹿之規，首之以五教之目，次之以為學之方，又次之以處事接物之要，若各為一事而不相蒙者。斯殆朱子平日之意，所謂「隨事精察而力行之，庶幾一旦貫通之妙也」歟？然而世之學者，往往遂失之支離瑣屑，色莊外馳，而流入于口耳聲利之習。豈朱子之教使然哉？故吾因諸士之請，而特原其本以相勖。庶几乎操存講習之有要，亦所以發明朱子未盡之意也。
朱子晚年定論序
戊寅
洙泗之傳，至孟子而息。千五百餘年，濂溪、明道始復追尋其緒。自後辯析日詳，然亦日就支離決裂，旋復湮晦。吾嘗深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。
守仁蚤歲業舉，溺志辭章之習。既乃稍知從事正學，而苦于眾說之紛撓疲爾，茫無可入，因求諸老、釋，欣然有會於心，以為聖人之學在此矣。然于孔子之教間相出入，而措之日用，往往闕漏無歸。依違往返，且信且疑。
其後謫官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟。體驗探求，再更寒暑，登諸《六經》四子，沛然若決江河而放之海也。然後嘆聖人之道坦如大路，而世之儒者妄開竇徑，蹈荊棘，墮坑塹，究其不說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厭此而超彼也！此豈二氏之罪哉？間嘗以此語同志，而聞者競相非議，自以為立異好奇，雖每痛反深抑，務自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無復可疑；獨于朱子之說有相抵牾，恆疚於心。
切疑朱子之賢，而豈其于此尚有未察？及官留都，復取朱子之書而檢求之，然後知其晚歲固已大悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪不可勝贖。世之所傳《集注》、《或問》之類，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及。而其諸《語類》之屬，又其門人挾勝心以附己見，固于朱子平日之說猶有大相繆戾者。而世之學者局于見聞，不過持循講習于此，其于悟後之論，概乎其未有聞。
則亦何怪乎予言之不信，而朱子之心無以自暴于後世也乎？予既自幸其說之不繆于朱子，又喜朱子之先得我心之同然，且慨夫世之學者徒守朱子中年未定之說，而不復知求其晚歲既悟之論，競相呶呶以亂正學，不自知其已入于異端。輒採錄而哀集之，私以示夫同志。庶幾無疑于吾說，而聖學之明可冀矣。
別梁日孚序
戊寅
聖人之道若大路，雖有跛蹩，行而不已，未有不至。而世之君子顧以為聖人之異於人，若彼其甚遠也，其為功亦必若彼其甚難也；而淺易若此，豈其可及乎！則從而求之艱深恍惚，溺于支離，騖于虛高，率以為聖人之道必不可至，而甘于其質之所便，日以淪于污下。有從而求之者，競相嗤訕，曰狂誕不自量者也。嗚呼！其弊也亦豈一朝一夕之故哉！孟子云：「徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。
」夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。世之人不知咎其不為，而歸咎其不能，其亦不思而已矣。
進士梁日孚攜家謁選于京，過贛，停舟見予。始與之語，移時而別。明日又來，與之語，日昃而別。又明日又來，日入而未忍去。
問于陽明子曰：「釋與儒孰異乎？」陽明子曰：「子無求其異同於儒、釋，求其是者而學焉可矣。」曰「是與非孰辨乎？」曰：「子無求其是非于講說，求諸心而安焉者是矣。」曰：「心又何以能定是非乎？」曰：「無是非之心，非人也。口之於甘苦也，與易牙同；目之於妍媸也，與離妻同；心之於是非也，與聖人同。
其有昧焉者，其心之於道，不能如口之於味、目之於色之誠切也，然後私得而蔽之。子務立其誠而已。子惟慮夫心之於道，不能如口之於味、目之於色之誠切也，而何慮夫甘苦妍媸之無辯也乎？」曰：「然則《五經》之所載、《四書》之所傳，其皆無所用乎？」曰：「孰為而無所用乎？是甘苦妍媸之所在也。使無誠心以求之，是談味論色而已也，又孰從而得甘苦妍媸之真乎？」既而告歸，請陽明子為書其說，遂書之。
紫陽書院集序
豫章熊侯世芳之守徽也，既敷政其境內，乃大新紫陽書院以明朱子之學，萃七校之秀而躬教之。於是校士程曾氏採摭書院之興廢為集，而弁以白鹿之規，明政教也。來請予言以諗多士。夫為學之方，白鹿之規盡矣；警勸之道，熊侯之意勤矣；興廢之故，程生之集備矣。
又奚以予言為乎？然予聞之：德有本而學有要，不于其本而泛焉以從事，高之而虛無，卑之而支離，終亦流蕩失宗，勞而無得矣。是故君子之學，惟求得其心。雖至于位天地，育萬物，未有出於吾心之外也。孟氏所謂「學問之道無他，求其放心而已矣」者，一言以蔽之。
故博學者，學此者也；審問者，問此者也；慎思者，思此者也；明辯者，辯此者也；篤行者，行此者也。心外無事，心外無理，故心外無學。是故于父，子盡吾心之仁；于君，臣盡吾心之義；言吾心之忠信，行吾心之篤敬；懲心忿，窒心欲，遷心善，改心過；處事接物，無所往而非求盡吾心以自慊也。譬之植焉，心其根也；學也者，其培擁之者也，灌溉之者也，扶植而刪鋤之者也，無非有事于根焉耳矣。
朱子白鹿之規，首之以五教之目，次之以為學之方，又次之以處事接物之要，若各為一事而不相蒙者。斯殆朱子平日之意，所謂「隨事精察而力行之，庶幾一旦貫通之妙也」歟？然而世之學者，往往遂失之支離瑣屑，色莊外馳，而流入于口耳聲利之習。豈朱子之教使然哉？故吾因諸士之請，而特原其本以相勖。庶几乎操存講習之有要，亦所以發明朱子未盡之意也。
朱子晚年定論序
戊寅
洙泗之傳，至孟子而息。千五百餘年，濂溪、明道始復追尋其緒。自後辯析日詳，然亦日就支離決裂，旋復湮晦。吾嘗深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。
守仁蚤歲業舉，溺志辭章之習。既乃稍知從事正學，而苦于眾說之紛撓疲爾，茫無可入，因求諸老、釋，欣然有會於心，以為聖人之學在此矣。然于孔子之教間相出入，而措之日用，往往闕漏無歸。依違往返，且信且疑。
其後謫官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟。體驗探求，再更寒暑，登諸《六經》四子，沛然若決江河而放之海也。然後嘆聖人之道坦如大路，而世之儒者妄開竇徑，蹈荊棘，墮坑塹，究其不說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厭此而超彼也！此豈二氏之罪哉？間嘗以此語同志，而聞者競相非議，自以為立異好奇，雖每痛反深抑，務自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無復可疑；獨于朱子之說有相抵牾，恆疚於心。
切疑朱子之賢，而豈其于此尚有未察？及官留都，復取朱子之書而檢求之，然後知其晚歲固已大悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪不可勝贖。世之所傳《集注》、《或問》之類，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及。而其諸《語類》之屬，又其門人挾勝心以附己見，固于朱子平日之說猶有大相繆戾者。而世之學者局于見聞，不過持循講習于此，其于悟後之論，概乎其未有聞。
則亦何怪乎予言之不信，而朱子之心無以自暴于後世也乎？予既自幸其說之不繆于朱子，又喜朱子之先得我心之同然，且慨夫世之學者徒守朱子中年未定之說，而不復知求其晚歲既悟之論，競相呶呶以亂正學，不自知其已入于異端。輒採錄而哀集之，私以示夫同志。庶幾無疑于吾說，而聖學之明可冀矣。
別梁日孚序
戊寅
聖人之道若大路，雖有跛蹩，行而不已，未有不至。而世之君子顧以為聖人之異於人，若彼其甚遠也，其為功亦必若彼其甚難也；而淺易若此，豈其可及乎！則從而求之艱深恍惚，溺于支離，騖于虛高，率以為聖人之道必不可至，而甘于其質之所便，日以淪于污下。有從而求之者，競相嗤訕，曰狂誕不自量者也。嗚呼！其弊也亦豈一朝一夕之故哉！孟子云：「徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。
」夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。世之人不知咎其不為，而歸咎其不能，其亦不思而已矣。
進士梁日孚攜家謁選于京，過贛，停舟見予。始與之語，移時而別。明日又來，與之語，日昃而別。又明日又來，日入而未忍去。
