少知問：「四境之內，宇宙之間，萬物的產生從哪里開始？」大公調說：「陰陽互相輝映、互相傷害又互相調治，四季互相更替、互相產生又互相衰減。欲念、憎惡、離棄、靠近，於是像橋樑一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開、交合，於是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現象的名稱與實際都能理出端緒，精細微妙之處都能記載下來。隨物變化的次序相互更替總是遵循著一定的軌跡，又像橋樑連接彼此兩方那樣地運動而又彼此相互制約，到了盡頭就會折回，有了終結就有開始；這都是萬物所共有的規律。言語所能致意的，智巧所能達到的，只限於人們所熟悉的少數事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界。」少知又問：「季真的‘莫為’觀點，接子的‘或使’主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規律？」大公調說：「雞鳴狗叫，這是人人都能瞭解的現象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎麼樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達到了無以倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產生有所支持，還是事物的產生全出於虛無，兩種看法各持一端均不能免於為物所拘滯，因而最終只能是過而不當。‘或使’的主張過於執滯，‘莫為’的觀點過於虛空。有名有實，這就構成物的具體形象。無名無實，事物的存在也就顯得十分虛無。可以言談也可以測度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠。沒有產生的不能禁止其產生，已經死亡的不能阻擋其死亡。死與生並不相距很遠，其中的規律卻是不易察見。事物的產生有所支使，還是事物的產生全都出於虛無，兩者都是因為疑惑而借此生出的偏執之見。我觀察事物的原本，事物的過去沒有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規律；而‘或使’、‘莫為’的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用“有」來表達，‘有’也不可以用無來描述。大道之所以稱為‘道’，只不過是借用了‘道’的名稱。‘或使’和‘莫為’的主張，各自偏執於事物的一隅，怎麼能稱述于大道呢？言語圓滿周全，那麼整天說話也能符合於道；言語不能圓滿周全，那麼整天說話也都滯礙於物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述；既不說話也不緘默，評議有極限而大道卻是沒有極限的。”
雜篇 外物第二十六
外 物
【題解】
「外物」是篇首的兩個字，用來作為篇名。全文內容依舊很雜，但多數文字在於討論養生處世，宣導順應，反對矯飾，反對有所操持，從而做到虛己而忘言。
雜篇 外物第二十六
外 物
「外物」是篇首的兩個字，用來作為篇名。全文內容依舊很雜，但多數文字在於討論養生處世，宣導順應，反對矯飾，反對有所操持，從而做到虛己而忘言。
