葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者①，其父攘羊②，而子證之。」 孔子曰：「吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱。——直在其 中矣。」
【註釋】
①直躬者：直率坦白的人。②攘羊：攘，偷。③證之：告發他。 證，告發。
【譯文】
葉公對孔子說：「我的家鄉有一個直率坦白的人，他父親偷了 羊，他便告發父親。」孔子說：「我的家鄉直率坦白的人與你所說 的不同：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。——直率坦白就在 這裡面了。」
【讀解】
按照孔子的看法，一個人不能一味地直率坦白。換句話說，直 率坦白也有一定的講究。比如說在父子關係上，有一個孝與慈的 問題。所以，父親有什麼問題，從孝的角度出發，做兒子的就應 該替他隱瞞，而不應當告發他。反過來也是一樣，兒子犯下了什 麼過錯，從慈的角度出發，做父親的也應該替他隱瞞，而不應當 告發他。
這樣說來，也就不應當大義滅親了。甚至，在法律面前，父 子之間也就可以作偽證而相互包庇了。聖人的思想顯然不合于法 治的精神，而是從倫理道德的禮法角度思考問題的。這也就是他 在《泰伯》篇裡所說的「直而無禮則絞」。直率而不符合禮就會尖 刻傷人。所以，一切都要以禮作為規範，「非禮勿視，非禮勿聽， 非禮勿言，非禮勿動。」（《顏淵》）兒子告發父親雖然直率坦白， 但因為不符合孝的禮制，因此仍然是錯誤的。反過來說，父親為 兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞，雖然都不直率坦白，但卻符合慈與 孝的禮制。
士的標準
【原文】
子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使于四 方，不辱君命，可謂上矣。」
曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」
曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜①然小人哉！抑 亦可以為次矣。」
曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！鬥筲之人②，何足算也？」
【註釋】
①硜硜（keng）：淺薄固執的樣子。②鬥筲（shao）之人：”指器量狹 小的人。鬥，古代量名；筲，竹筐，容量不大；鬥、筲喻度量的狹小。
【譯文】
子貢問道：「怎樣才可以稱得上是士？」孔子說：「做事有羞恥 之心，出使外國能很好地完成國君的使命。這樣的人可以稱得上 是士了。」
子貢說：「敢問次一等的。」孔子說：「宗族稱讚他孝順父母， 鄉親們稱讚他尊敬兄長。」
子貢說：「敢問再次一等的。」孔子說：「說話一定守信，做事 一定有結果，這是淺薄固執的小人啊！或許也可以算是再次一等 的士吧。」
子貢又說：「現在執政的那些人怎麼樣？」孔子說：「唉！這些 器量狹小的人怎麼能算得上呢？」
【讀解】
「士」是中國古代社會中的一個特殊階層，與近代文化中的知 識分子相近。在商周時代，士屬於貴族中的下層，到春秋時代，則 成了介於貴族與平民之間的一個特殊階層。孔子生活在這個時代， 他本人也是這個階層中的一頁。所以，他和他的學生們對士有過 各種論述。比較著名的如《里仁》篇孔子說：「士志于道，而恥惡 衣惡食者，未足與議也。」又如《泰伯》篇曾子說：「士不可以不 弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠 乎？」這些論述，都近似於我們今天說知識分子是社會的良心一樣， 對「士」給予了較高的評價，賦予了社會歷史的重任。在本篇中， 孔子又與子貢討論了不同層次的士的標準。
子貢與孔子討論的第一個層次的士是參與國家大事的「入 仕」的士，或者說是「用之則行」，「達則兼善天下」的士。子貢 與孔子討論的第二個層次的士是在鄉賦閒，沒有在朝廷做官的士， 或者說是「舍之則藏」，「窮則獨善其身」的士。子貢與孔子討論 的第三個層次的士是拘泥固執，不知通權達變的「任任然小人 哉」的士，這種士是勉強可以稱得上的，實際上不太夠格的士。這 裡尤其值得我們注意的是「言必信，行必果」的品質。不少格言、 座右銘一類的書籍都把「言必信，行必果」作為孔子的格言而加 以傳播推廣，可孔子卻明明說這種「言必信，行必果」的人是 「硜硜然小人哉！」孟子說得更為清楚：「大人者，言不必信，行不 必果，惟義所在。」（《孟子·離婁下》）孔孟的論述一反一正而現 點卻一脈相承，都是反對一味地「言必信，行必果」，要求「惟義 所在」，一切用「義」來衡量。只要合乎「義」，也就‘唁不必信， 行不必果”了。這種通權達變的思想是很值得我們注意的。一方 面，孔子說過：「人而無信，不知其可也。」（《為政》）孟子也說 這：「君子不亮（通「諒」，即信）。惡乎執？」（《孟子·告子下》） 君子不講信用，怎麼能有操守？孔子、孟子對「信」的論述都是 很多的。但另一方面，又的確不能拘泥固執于「信」上而不知變 通。這正如孔子與葉公談論關於「直」的問題一樣。葉公認為父 親偷羊兒子告發是「直」，孔子卻認為應該父為子隱，子為父隱， 這才是「直」。這是用孝、慈的禮數來變通。同樣的，在「信」的 問題上也一樣，應不應該「言必信，行必果」，要用「義」來變通。 比如說你對你的敵人也講信用，那豈不是太書獃子氣了嗎？
【註釋】
①直躬者：直率坦白的人。②攘羊：攘，偷。③證之：告發他。 證，告發。
【譯文】
葉公對孔子說：「我的家鄉有一個直率坦白的人，他父親偷了 羊，他便告發父親。」孔子說：「我的家鄉直率坦白的人與你所說 的不同：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。——直率坦白就在 這裡面了。」
【讀解】
按照孔子的看法，一個人不能一味地直率坦白。換句話說，直 率坦白也有一定的講究。比如說在父子關係上，有一個孝與慈的 問題。所以，父親有什麼問題，從孝的角度出發，做兒子的就應 該替他隱瞞，而不應當告發他。反過來也是一樣，兒子犯下了什 麼過錯，從慈的角度出發，做父親的也應該替他隱瞞，而不應當 告發他。
這樣說來，也就不應當大義滅親了。甚至，在法律面前，父 子之間也就可以作偽證而相互包庇了。聖人的思想顯然不合于法 治的精神，而是從倫理道德的禮法角度思考問題的。這也就是他 在《泰伯》篇裡所說的「直而無禮則絞」。直率而不符合禮就會尖 刻傷人。所以，一切都要以禮作為規範，「非禮勿視，非禮勿聽， 非禮勿言，非禮勿動。」（《顏淵》）兒子告發父親雖然直率坦白， 但因為不符合孝的禮制，因此仍然是錯誤的。反過來說，父親為 兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞，雖然都不直率坦白，但卻符合慈與 孝的禮制。
子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使于四 方，不辱君命，可謂上矣。」
曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」
曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜①然小人哉！抑 亦可以為次矣。」
曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！鬥筲之人②，何足算也？」
【註釋】
①硜硜（keng）：淺薄固執的樣子。②鬥筲（shao）之人：”指器量狹 小的人。鬥，古代量名；筲，竹筐，容量不大；鬥、筲喻度量的狹小。
【譯文】
子貢問道：「怎樣才可以稱得上是士？」孔子說：「做事有羞恥 之心，出使外國能很好地完成國君的使命。這樣的人可以稱得上 是士了。」
子貢說：「敢問次一等的。」孔子說：「宗族稱讚他孝順父母， 鄉親們稱讚他尊敬兄長。」
子貢說：「敢問再次一等的。」孔子說：「說話一定守信，做事 一定有結果，這是淺薄固執的小人啊！或許也可以算是再次一等 的士吧。」
子貢又說：「現在執政的那些人怎麼樣？」孔子說：「唉！這些 器量狹小的人怎麼能算得上呢？」
【讀解】
「士」是中國古代社會中的一個特殊階層，與近代文化中的知 識分子相近。在商周時代，士屬於貴族中的下層，到春秋時代，則 成了介於貴族與平民之間的一個特殊階層。孔子生活在這個時代， 他本人也是這個階層中的一頁。所以，他和他的學生們對士有過 各種論述。比較著名的如《里仁》篇孔子說：「士志于道，而恥惡 衣惡食者，未足與議也。」又如《泰伯》篇曾子說：「士不可以不 弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠 乎？」這些論述，都近似於我們今天說知識分子是社會的良心一樣， 對「士」給予了較高的評價，賦予了社會歷史的重任。在本篇中， 孔子又與子貢討論了不同層次的士的標準。
子貢與孔子討論的第一個層次的士是參與國家大事的「入 仕」的士，或者說是「用之則行」，「達則兼善天下」的士。子貢 與孔子討論的第二個層次的士是在鄉賦閒，沒有在朝廷做官的士， 或者說是「舍之則藏」，「窮則獨善其身」的士。子貢與孔子討論 的第三個層次的士是拘泥固執，不知通權達變的「任任然小人 哉」的士，這種士是勉強可以稱得上的，實際上不太夠格的士。這 裡尤其值得我們注意的是「言必信，行必果」的品質。不少格言、 座右銘一類的書籍都把「言必信，行必果」作為孔子的格言而加 以傳播推廣，可孔子卻明明說這種「言必信，行必果」的人是 「硜硜然小人哉！」孟子說得更為清楚：「大人者，言不必信，行不 必果，惟義所在。」（《孟子·離婁下》）孔孟的論述一反一正而現 點卻一脈相承，都是反對一味地「言必信，行必果」，要求「惟義 所在」，一切用「義」來衡量。只要合乎「義」，也就‘唁不必信， 行不必果”了。這種通權達變的思想是很值得我們注意的。一方 面，孔子說過：「人而無信，不知其可也。」（《為政》）孟子也說 這：「君子不亮（通「諒」，即信）。惡乎執？」（《孟子·告子下》） 君子不講信用，怎麼能有操守？孔子、孟子對「信」的論述都是 很多的。但另一方面，又的確不能拘泥固執于「信」上而不知變 通。這正如孔子與葉公談論關於「直」的問題一樣。葉公認為父 親偷羊兒子告發是「直」，孔子卻認為應該父為子隱，子為父隱， 這才是「直」。這是用孝、慈的禮數來變通。同樣的，在「信」的 問題上也一樣，應不應該「言必信，行必果」，要用「義」來變通。 比如說你對你的敵人也講信用，那豈不是太書獃子氣了嗎？
