嘗當中夜不接物時驗之，目睹隙光，耳聞更漏，或擁衣而動，呼童而言，未有無思無慮，如槁木者，故曰「纔思即是已發」。惟內視返觀，則性如皎日，有過即知，是謂明德。好惡本無一偏，豈非未發之中乎？若對客應酬亦然，一有偏處，即靜以待之，則喜怒哀樂之發，無不中節，而和自中出矣。涵養日久，便是默而成之，篤恭而天下平，不獨成己而已。
若嘵嘵講學，各執一端，則自相乖戾，去中和遠矣。（《與徐養齋》）
箋詁者，聖經之翼也；諸子者，微言之遺也；史牒者，來今之準也；雜文者，藴積之葉也。世之談道者，每謂心苟能明，何必讀書？吾夫子既斥仲由之佞矣，又謂 、夔、稷、契何書可讀？然則《三墳》、《五典》之書，傳自上古者，胡為誦法於刪述之前耶？《十三經註疏》中，多有可取者，如鄭氏釋道不可離，曰「道猶道路也，出入動作由之，離之惡乎從也？」其言似粗而實切，苟謂真儒不是康成，而顓求明心見性，則又入禪矣。荀、楊雖大醇小疵，而不敢擬經，其言亦有所見。近世乃有取於《文中子》，以為聖人復起，不能易也。
謂之何哉？執事曰：「二程謂老氏之言，無可闢者，惟釋氏之說，衍蔓迷溺至深，故宋儒多取道家言。如周茂叔自無而有，自有歸無，乃李筌之《陰符》也。張子厚清虛一大，乃莊周之太虛也。朱子之《調息箴》，乃老聃之玄牝也。
矧又註《參同契》、《陰符經》，盛傳於世邪？」蓋去聖日遠，而內聖外王之學，老莊頗合吾儒，遂至此爾。近日《金剛》、《圓覺》及六祖《壇經》，為講道學者所宗，陽儒陰釋，自謂易簡，不涉支離。如降伏其心，見自本性，有大定力者，謂之金剛；統眾德而大備，爍群昏而獨照者，謂之圓覺。不思善、不思惡時，識自本心，見自本性，則又《壇經》兼定力獨照之藴者也。
佐嘗取《圓覺經》觀之，其圓攝所歸，循性差別，有三種焉：一曰奢摩他，謂寂靜輕安，於中顯現，如鏡中像；二曰三摩鉢提，謂除去根塵幻化，漸次增進，如土長苗；三曰禪那，謂妙覺隨順寂滅，不起浮想。此三種淨觀，隨學一事，故有單修、齊修、前修、後修之等，有二十五輪，是其支離，反不如老氏之簡易矣。（《與崔洹野》）
所示卓小仙事，乃生所欲聞者。大抵人者，鬼神之會也。人道盛則鬼道衰，亦理也。辯論之詳，可以正人心息邪說矣。
向者項甌東來言，曾會小仙，述其形貌之詳，與其作詩，報人禍福，竊疑其為物鬼耳，暫時為人，忽又化去，如貴郡九鯉湖何仙，亦其比也。人心趨向，務為崇飾，則建祠祀之，遂傳於世。（《與鄭抑齋》）
如葛洪《神仙傳》，祖劉向《列仙傳》而附益之，久則人不覆信。如九鯉湖祈夢所得吉凶，多不可明者，但人臆度，或有偶合者。周翠渠公昔守廣德，觀所紀祠山，其謬妄亦可見矣。周公作《金縢》，自謂多材多藝，能事鬼神。
蓋陰陽二氣，屈伸往來於天地之間，無非鬼神也，而周公所謂鬼神，即指三王以魂魄言。《詩》曰「三後在天」，又曰「文王在上」，蓋沒為明神，上與天合，非但為人鬼而已也。《易彖傳》、《文言》亦同此義。而《豐》、《彖》尤明白，曰「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息」，而況於人乎？況於鬼神乎？盈虛消息，乃造化之 ，而鬼神則人之魂魄也。
合《大傳》、《祭義》而觀之，曰「精氣為物，遊魂為變」，曰「氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。」魂氣歸於天，形魄歸於地而神合，精氣為物，既沒猶如生時，若魄雖降，而遊魂不散，則為變矣。變則滯而不化，出為妖怪，如伯有為厲是已。故子產曰：「人生始化曰魄。
既生魄，陽曰魂。用物精多則魂魄強，是以有精爽至於神明。夫匹夫匹婦強死與殤者，魂魄猶能憑依人以淫厲，況伯有乎？」僧道之為仙佛，魄降魂遊，亦猶是也。（《與鄭抑齋》）
周公制《禮》，《大宗伯》既興神鬼示之禮矣，末又曰：「凡以神仕者，掌三辰之法，以猶神鬼示之居，辨其名物。以冬日至，致天神人鬼。以夏日至，致地示物 。」辰者，日月星斗，各至於辰，躔次而畢見也。
猶者，圖像也。居者，坐位也。報天主日及四望，其氣常伸，故謂之天神，而位於上。禮月及四瀆山川，顯以示人，其氣二而小，故謂之地示，而位於下。
享五帝祖禰在陰陽之間，故謂之人鬼。名物則禮樂之器也。天神人鬼，以冬日至致之，應陽氣也。人鬼魂氣歸天，昭明於上，與天神為類。
地示物 ，以夏日至致之，應陰氣也。物 則百物之精，如山林川澤諸示在幽陰者是也。豈非大合樂？分而序之，以降天神，出地示，格人鬼，為成者與？《樂記》曰「大樂與天地同和，大禮與天地同節，和故百物不失，節故祀天祭地」者此也。小仙殆亦百物之精，使貴邑人或祠之，則與何仙類矣。
（《與鄭抑齋》）
老聃得長生久視之道，百有餘歲。朱子謂莊周明言老聃死，則人鬼爾。道家列為三清，位於昊天上帝之上，何哉？據程子謂道家之說，無可闢者，以文王於昭于天例之，雖位於天神地示之中可也。生愚素不喜佛書，如姚秦時，五胡十六國，稱帝稱王，迭興迭滅，梵僧鳩摩羅什，從而附會之。
若嘵嘵講學，各執一端，則自相乖戾，去中和遠矣。（《與徐養齋》）
箋詁者，聖經之翼也；諸子者，微言之遺也；史牒者，來今之準也；雜文者，藴積之葉也。世之談道者，每謂心苟能明，何必讀書？吾夫子既斥仲由之佞矣，又謂 、夔、稷、契何書可讀？然則《三墳》、《五典》之書，傳自上古者，胡為誦法於刪述之前耶？《十三經註疏》中，多有可取者，如鄭氏釋道不可離，曰「道猶道路也，出入動作由之，離之惡乎從也？」其言似粗而實切，苟謂真儒不是康成，而顓求明心見性，則又入禪矣。荀、楊雖大醇小疵，而不敢擬經，其言亦有所見。近世乃有取於《文中子》，以為聖人復起，不能易也。
謂之何哉？執事曰：「二程謂老氏之言，無可闢者，惟釋氏之說，衍蔓迷溺至深，故宋儒多取道家言。如周茂叔自無而有，自有歸無，乃李筌之《陰符》也。張子厚清虛一大，乃莊周之太虛也。朱子之《調息箴》，乃老聃之玄牝也。
佐嘗取《圓覺經》觀之，其圓攝所歸，循性差別，有三種焉：一曰奢摩他，謂寂靜輕安，於中顯現，如鏡中像；二曰三摩鉢提，謂除去根塵幻化，漸次增進，如土長苗；三曰禪那，謂妙覺隨順寂滅，不起浮想。此三種淨觀，隨學一事，故有單修、齊修、前修、後修之等，有二十五輪，是其支離，反不如老氏之簡易矣。（《與崔洹野》）
所示卓小仙事，乃生所欲聞者。大抵人者，鬼神之會也。人道盛則鬼道衰，亦理也。辯論之詳，可以正人心息邪說矣。
向者項甌東來言，曾會小仙，述其形貌之詳，與其作詩，報人禍福，竊疑其為物鬼耳，暫時為人，忽又化去，如貴郡九鯉湖何仙，亦其比也。人心趨向，務為崇飾，則建祠祀之，遂傳於世。（《與鄭抑齋》）
如葛洪《神仙傳》，祖劉向《列仙傳》而附益之，久則人不覆信。如九鯉湖祈夢所得吉凶，多不可明者，但人臆度，或有偶合者。周翠渠公昔守廣德，觀所紀祠山，其謬妄亦可見矣。周公作《金縢》，自謂多材多藝，能事鬼神。
蓋陰陽二氣，屈伸往來於天地之間，無非鬼神也，而周公所謂鬼神，即指三王以魂魄言。《詩》曰「三後在天」，又曰「文王在上」，蓋沒為明神，上與天合，非但為人鬼而已也。《易彖傳》、《文言》亦同此義。而《豐》、《彖》尤明白，曰「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息」，而況於人乎？況於鬼神乎？盈虛消息，乃造化之 ，而鬼神則人之魂魄也。
合《大傳》、《祭義》而觀之，曰「精氣為物，遊魂為變」，曰「氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。」魂氣歸於天，形魄歸於地而神合，精氣為物，既沒猶如生時，若魄雖降，而遊魂不散，則為變矣。變則滯而不化，出為妖怪，如伯有為厲是已。故子產曰：「人生始化曰魄。
既生魄，陽曰魂。用物精多則魂魄強，是以有精爽至於神明。夫匹夫匹婦強死與殤者，魂魄猶能憑依人以淫厲，況伯有乎？」僧道之為仙佛，魄降魂遊，亦猶是也。（《與鄭抑齋》）
周公制《禮》，《大宗伯》既興神鬼示之禮矣，末又曰：「凡以神仕者，掌三辰之法，以猶神鬼示之居，辨其名物。以冬日至，致天神人鬼。以夏日至，致地示物 。」辰者，日月星斗，各至於辰，躔次而畢見也。
猶者，圖像也。居者，坐位也。報天主日及四望，其氣常伸，故謂之天神，而位於上。禮月及四瀆山川，顯以示人，其氣二而小，故謂之地示，而位於下。
享五帝祖禰在陰陽之間，故謂之人鬼。名物則禮樂之器也。天神人鬼，以冬日至致之，應陽氣也。人鬼魂氣歸天，昭明於上，與天神為類。
地示物 ，以夏日至致之，應陰氣也。物 則百物之精，如山林川澤諸示在幽陰者是也。豈非大合樂？分而序之，以降天神，出地示，格人鬼，為成者與？《樂記》曰「大樂與天地同和，大禮與天地同節，和故百物不失，節故祀天祭地」者此也。小仙殆亦百物之精，使貴邑人或祠之，則與何仙類矣。
（《與鄭抑齋》）
老聃得長生久視之道，百有餘歲。朱子謂莊周明言老聃死，則人鬼爾。道家列為三清，位於昊天上帝之上，何哉？據程子謂道家之說，無可闢者，以文王於昭于天例之，雖位於天神地示之中可也。生愚素不喜佛書，如姚秦時，五胡十六國，稱帝稱王，迭興迭滅，梵僧鳩摩羅什，從而附會之。
