《商書咸有一德》云：「德無常師，主善為師。舜察邇言，《詩》詢芻蕘。」孔子「問禮問官」是也。「善無常主，協于克一」，又曰「一哉王心」，舜之「執中惟一」，孔子之「一貫」是也。
尹、湯一德，其傳尚矣。程子以「敬為主一」，蓋天理渾具於良心，不為物慾之雜，可以統會萬殊，而貞天下之動以歸於一。而或謂主一之非，至謂一心在好貨好色上，亦可以為主一，不知要誠意之功何用？夫乃未之思乎？
前日中和之論，執事不以為然，蓋為天下學者習見已定，驟聞此，似為異說，宜其惑也。然以大旨觀之，《中庸》為率性修道而作，故上二篇雲君子戒懼慎獨，此言中和，則固疑為君子事矣。且以性情言之，則為中和，以德行言之，則曰中庸，朱子已明註之。又《註》云：「此言性情之德。」德固行道而有得於心者也。孔門以德歸顏、閔，自余諸子皆不與，況可泛及於庸眾人乎？此其可信者一也。又以下章觀之，則曰：「君子中庸，小人反中庸。」又以道之不明不行，為賢知之過，愚不肖者之不及，則賢知固不能為中庸事，而況為愚不肖為小人？則益難能矣。
此其可信者二也。至答子路問強曰：「南方之強，北方之強，皆有過不及之弊，而惟君子則和而不流，中立不倚，始可以言中庸。」此其可信者三也。（《答高太和論中和》）
朱子述李延平言曰：「人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發，則不可言無主也。」又如先言慎獨，然後及中和，此意亦嘗言之，但當時既不領略，後又不深思，遂成蹉過，孤負此翁耳。此朱子未言之意，而愚之所信悟者也。蓋心統性情，必有主而後可以存性，以立其中，如孟子言「必有事焉心勿忘」是也，程子亦言「有主則虛」，正與此意互相發耳。
後言致中和處，亦是前篇「君子已存此中，發此和」，到「一理渾然，泛應曲當處，一神兩化，故位天地，育萬物，自然此理，聖人之能事，中庸之極功也」。如此恐不為鑿說，惟再體味之。（《答高太和論中和》）
執事謂喜怒哀樂，自然之中，人人所同，是說天命之性，孟子所謂性善者也。至謂小人愚不肖，類多氣染習汙而失之，是中之體已不能存，而發亦不能和矣。亦兼孔子所謂氣質與習而言之，與區區論議亦合，但不須說君子小人同此中，與反中庸不類。蓋中和二字，是子思抽出性情中純粹無雜之義，率性君子入道存養之始功，而又列於戒懼慎獨二條之後，其意可見，恐不可與愚不肖小人並許之也。
大率用此議論，亦似無方，特恐說到總與大處，於吾人用功處無味，而所謂喫緊精實，稍可致力，便當以是求之耳。又近世為學習見，多立高論，務以勝人，而卒無其實，而執事虛處謙真直，有過人者，但於性情中和二字，正吾人今日要義，一見稍異，即成乖違，而忽忽中年，老景催迫，某常以是懼，幸知己與共勉焉。（《又答太和》）
所論靜專靜翕之功，真畜德養身之切務，即老子所謂專氣致柔，道流之所謂修養，吾儒之所謂靜存，同旨異趨者也。蓋吉凶悔吝生乎動，而氣勝亦能動志，志動氣交，始有不得其理者。故志定而氣順，心一而神安，樞紐開闔，以役百體，制群動，《易》所謂「其靜也專，其動也直，天下之動，貞夫一者也」。一者不二不雜，敬之本也。
中年以來，平居及多病中，時亦見得此氣象，但或為事勝不能守，守而不能常耳。執事親得其味，復以見諭，敢不祗領，以無忘規切乎。（《答黃才伯》）
書來承示敬義，引據發揮，益加詳密，知公晚年得力之地，實在於此，敬服！敬服！但《易》之敬義，本是一理，即猶有可講者，恐為近學以《易傳》言敬義，學者分說支離，為此言耳。義為四德之一，而所以裁製在心，敬則提醒歛肅，操而不放之意，乃靜時存養之功，恐不可謂之理也。在理則仁義禮智，皆誠而已，不可謂之敬也。人心易動，出入無時，其動以天者，《易》為無妄，故一，以人者為妄，故二。
《書》曰：「德惟一動，罔不吉，德二三動，罔不凶。」程子曰：「動容貌，整思慮，則自然生敬，夫整思慮，正思慎，其妄動齊其不齊，合二三之德，以貞於一者也。」又曰：「主一之謂敬，無適之謂一。」又曰：「敬只是持己之道，義便知有是非，順理而行，是為義也。」故敬所以樞紐於動靜之間，為提醒操存要訣，固不可使此心逐物放失為邪曲，而後收歛，則外之，所失多矣。執事所謂「嚴肅收歛此心，而復其本然者」甚是，本然者一也，一則私意無所投其隙而為妄動、為二三，則本心所具之性，自渾然在中，無少偏陂，而內自直矣。以此制事，則如規矩權衡，稱量事物皆中其長短方圓之則，而外自方矣。（《答毛式之論敬義》）
朱子謂「如兩腳立定是敬，行是義」，蓋已立定，於當行處便行，甚明白。惟決定是，決定不是語，猶若持以剛果決驟之體，而少從容和順之用，其於《中庸》所謂發而中節之和，《易》謂利者義之和處，似少渾融。然學者能如此，亦可自立矣。愚嘗與諸生論敬以直內，義以方外，《易》以發明坤道大數，是聖賢見成工夫。
（《答毛式之論敬義》）
尹、湯一德，其傳尚矣。程子以「敬為主一」，蓋天理渾具於良心，不為物慾之雜，可以統會萬殊，而貞天下之動以歸於一。而或謂主一之非，至謂一心在好貨好色上，亦可以為主一，不知要誠意之功何用？夫乃未之思乎？
前日中和之論，執事不以為然，蓋為天下學者習見已定，驟聞此，似為異說，宜其惑也。然以大旨觀之，《中庸》為率性修道而作，故上二篇雲君子戒懼慎獨，此言中和，則固疑為君子事矣。且以性情言之，則為中和，以德行言之，則曰中庸，朱子已明註之。又《註》云：「此言性情之德。」德固行道而有得於心者也。孔門以德歸顏、閔，自余諸子皆不與，況可泛及於庸眾人乎？此其可信者一也。又以下章觀之，則曰：「君子中庸，小人反中庸。」又以道之不明不行，為賢知之過，愚不肖者之不及，則賢知固不能為中庸事，而況為愚不肖為小人？則益難能矣。
此其可信者二也。至答子路問強曰：「南方之強，北方之強，皆有過不及之弊，而惟君子則和而不流，中立不倚，始可以言中庸。」此其可信者三也。（《答高太和論中和》）
後言致中和處，亦是前篇「君子已存此中，發此和」，到「一理渾然，泛應曲當處，一神兩化，故位天地，育萬物，自然此理，聖人之能事，中庸之極功也」。如此恐不為鑿說，惟再體味之。（《答高太和論中和》）
執事謂喜怒哀樂，自然之中，人人所同，是說天命之性，孟子所謂性善者也。至謂小人愚不肖，類多氣染習汙而失之，是中之體已不能存，而發亦不能和矣。亦兼孔子所謂氣質與習而言之，與區區論議亦合，但不須說君子小人同此中，與反中庸不類。蓋中和二字，是子思抽出性情中純粹無雜之義，率性君子入道存養之始功，而又列於戒懼慎獨二條之後，其意可見，恐不可與愚不肖小人並許之也。
大率用此議論，亦似無方，特恐說到總與大處，於吾人用功處無味，而所謂喫緊精實，稍可致力，便當以是求之耳。又近世為學習見，多立高論，務以勝人，而卒無其實，而執事虛處謙真直，有過人者，但於性情中和二字，正吾人今日要義，一見稍異，即成乖違，而忽忽中年，老景催迫，某常以是懼，幸知己與共勉焉。（《又答太和》）
所論靜專靜翕之功，真畜德養身之切務，即老子所謂專氣致柔，道流之所謂修養，吾儒之所謂靜存，同旨異趨者也。蓋吉凶悔吝生乎動，而氣勝亦能動志，志動氣交，始有不得其理者。故志定而氣順，心一而神安，樞紐開闔，以役百體，制群動，《易》所謂「其靜也專，其動也直，天下之動，貞夫一者也」。一者不二不雜，敬之本也。
中年以來，平居及多病中，時亦見得此氣象，但或為事勝不能守，守而不能常耳。執事親得其味，復以見諭，敢不祗領，以無忘規切乎。（《答黃才伯》）
書來承示敬義，引據發揮，益加詳密，知公晚年得力之地，實在於此，敬服！敬服！但《易》之敬義，本是一理，即猶有可講者，恐為近學以《易傳》言敬義，學者分說支離，為此言耳。義為四德之一，而所以裁製在心，敬則提醒歛肅，操而不放之意，乃靜時存養之功，恐不可謂之理也。在理則仁義禮智，皆誠而已，不可謂之敬也。人心易動，出入無時，其動以天者，《易》為無妄，故一，以人者為妄，故二。
《書》曰：「德惟一動，罔不吉，德二三動，罔不凶。」程子曰：「動容貌，整思慮，則自然生敬，夫整思慮，正思慎，其妄動齊其不齊，合二三之德，以貞於一者也。」又曰：「主一之謂敬，無適之謂一。」又曰：「敬只是持己之道，義便知有是非，順理而行，是為義也。」故敬所以樞紐於動靜之間，為提醒操存要訣，固不可使此心逐物放失為邪曲，而後收歛，則外之，所失多矣。執事所謂「嚴肅收歛此心，而復其本然者」甚是，本然者一也，一則私意無所投其隙而為妄動、為二三，則本心所具之性，自渾然在中，無少偏陂，而內自直矣。以此制事，則如規矩權衡，稱量事物皆中其長短方圓之則，而外自方矣。（《答毛式之論敬義》）
朱子謂「如兩腳立定是敬，行是義」，蓋已立定，於當行處便行，甚明白。惟決定是，決定不是語，猶若持以剛果決驟之體，而少從容和順之用，其於《中庸》所謂發而中節之和，《易》謂利者義之和處，似少渾融。然學者能如此，亦可自立矣。愚嘗與諸生論敬以直內，義以方外，《易》以發明坤道大數，是聖賢見成工夫。
（《答毛式之論敬義》）
