此理不是涉懸空的，子臣弟友，是他着落。故學以為己也，而說個己，就在人上；學以盡心也，而說個心，就在事上。此知仁與莊蒞不得分也，修己與治人不得分也，博文與約禮不得分也，文章與性道不得分也。不然，日新顧諟，成湯且為拈禪矣。
天地萬殊，總是一本，要識得把柄，纔好下手。而形與性分不得，仁與人分不得，忠恕一貫原非借言，敦化川流豈容分指？學須是莫知，下學上達分不得。教何嘗有隱？文章性道分不得。看來為學只在當下，學術事功亦分不得也。
從來文人概稱學者，識得孔子之意，誦詩則乍歌乍哭，欲鼓欲舞，詩亦是學。讀史則其事若親，其人若生，史亦是學。屬辭則行乎其所當行，止乎其所不得不止，文亦是學。總之，天地萬物皆此生意，生意在我，法象俱靈，吟風弄月，從容自得，孔、顏樂處，意在斯乎！
禮樂不是鐘鼓玉帛，儀節不是聲容制度，全在日用間應事接物上，討求應節。其當然而然，極其中的去處，叫做禮；其自然而然，極其和的去處，叫做樂。兩個字，又卻是一個理，未有不合禮而得成樂，不合樂而得成禮者，細體之自見。
總憲曹貞予先生於汴
曹于汴字自梁，號貞予，平陽安邑人。登進士第。授淮安府推官，擢給事中。萬曆辛亥京察，先生以吏科都給事中，與太宰孫丕揚主其事。
是時崑宣傳四明之衣鉢，收召黨與，皆以不謹坐罷，其黨金明時、秦聚奎起而訐之，先生與太宰皆去，而朝中之朋黨遂興。光宗立，起太常少卿，屢遷僉都御史，吏部左侍郎。其推少宰也，先生陪馮恭定以上，而點用先生。蓋小人知君子難進易退，一顛倒而兩賢俱不安其位矣。
崇禎初，召為左都御史。庚午致仕。卒於家，年七十七。
先生與馮應京為友，以聖賢之學相砥礪，講求兵農錢賦，邊防水利之要。其耳目大概見之《實用編》。所言仁體，則是《西銘》之註疏也。木則不仁，不木則仁，即上蔡之以覺言仁也。
以覺言仁，本是不差，朱子卻以為非，謂知覺不可以求仁，仁然後有知覺。夫知覺猶喜怒哀樂也，人心可指，只是善怒哀樂，喜怒哀樂之不隨物而遷者，便是仁體。仁是後起之名，如何有仁方有知覺耶？且上蔡之言知覺，覺其天地萬物同體之原也。見得親切，故又以痛癢言之。
朱子強坐以血氣之性。血氣之性，則自私自利矣。恐非上蔡之所指也。
論講學書
夫道無之是非，無人弗足，講學以明道，士農工賈，皆學道之人，漁牧耕讀，皆學道之事。隆古無講學之名，其人皆學，故無名也。國家以文學取士，天下學校，無慮千百，章縫之士，無慮萬億，蓋令其日講所謂時習，所謂孝弟，所謂性命仁義，而以淑其身，待天下之用也。乃人心不古，遂有口耳活套，掇拾粉飾，以為出身之媒，師以是教，上以是取，恬不為異，非其質矣。
而於立身行政，毫無干涉。於是君子厭薄其所為，而聚徙講道，人遂以道學目之。若以為另是一種，豈不惑哉？然講學之中，亦或有言然而行不然，而藉是以干貴人，捷仕徑者，而其名為道學也，是有口耳活套之實，而更美其名，人誰甘之？則群起而相攻，而講者益寡，道益晦矣。太抵所學出於實，則必闇然自修，不論大節細行，一一不肯放過，雖力量不同，未必盡無疵，而不自文以誤人也。
所學出於名，則有張大其門面，而於其生平未純處，亦曲為言說，而謂其為道。夫夷之隘，不害其清；惠之不恭，不害其和，然亦何必曰此隘，此不恭，正道之所在，而陋孔子於下風乎？羅近溪逢人問道，透徹心體，豈不可尚？而闊略處，亦誠其病，乃學者得其闊略以為可，便其私也。（《答李贊宇》）
而或多不覊，誠有如止菴疏所謂賄賂干請，任情執見等說，是其坐女子於懷而亂之，而猶侈然薄魯男子不為也，而可乎？但今因止菴之疏而遂禁其講，是因噎廢食。夫此學乃乾坤所由不毀，何可一日廢也？似更當推廣，而俾千百學校，億萬章縫，無不講，以及農工商賈，無不講，才是。而其機則自上鼓之。若得復闢召之典，羅致四方道學，倣程子學校之議，布之天下，以主道教，於一切鄉學社學之眾，漸次開發，而申飭有位之士，以興學明道為先圖。
其學則以躬行實踐為主，隨其人之根基，引之入道，或直與天通，或以人合天，或真臻悟境，或以修求悟。夫天人合一，修悟非二，舍天而言人，舍悟而言修，則淺矣。近時學者，知皆及此，然言天矣，而人尚未盡，言悟矣，而修且未能，世豈有能致中而不能致和，能正心而不修身者哉？則不可不戒也。大抵果能合天，則必益盡其人事，果能真悟，則必益盡其真修。
堯、舜、文王、孔子，何人也？而兢兢業業，望道未見，徙義改過，沒齒以之也。（《答李贊宇》）
仁體策
仁人之用心，舉諸我以加諸彼乎？曰非然也。有彼我，則有封域，有封域，則有急緩，有急緩，則有校量，其卑者，易入於納交聲譽之偽，其高者，亦曲而不直，滓而不粹，暫而不？，虧而不滿。夫湛然而仁具，油然而仁興，奚暇校量哉？昔先哲之談仁也，曰仁，心之德也。而泥之者，乃於心之內更求德焉，似非德不足以見仁也者。
天地萬殊，總是一本，要識得把柄，纔好下手。而形與性分不得，仁與人分不得，忠恕一貫原非借言，敦化川流豈容分指？學須是莫知，下學上達分不得。教何嘗有隱？文章性道分不得。看來為學只在當下，學術事功亦分不得也。
從來文人概稱學者，識得孔子之意，誦詩則乍歌乍哭，欲鼓欲舞，詩亦是學。讀史則其事若親，其人若生，史亦是學。屬辭則行乎其所當行，止乎其所不得不止，文亦是學。總之，天地萬物皆此生意，生意在我，法象俱靈，吟風弄月，從容自得，孔、顏樂處，意在斯乎！
禮樂不是鐘鼓玉帛，儀節不是聲容制度，全在日用間應事接物上，討求應節。其當然而然，極其中的去處，叫做禮；其自然而然，極其和的去處，叫做樂。兩個字，又卻是一個理，未有不合禮而得成樂，不合樂而得成禮者，細體之自見。
曹于汴字自梁，號貞予，平陽安邑人。登進士第。授淮安府推官，擢給事中。萬曆辛亥京察，先生以吏科都給事中，與太宰孫丕揚主其事。
是時崑宣傳四明之衣鉢，收召黨與，皆以不謹坐罷，其黨金明時、秦聚奎起而訐之，先生與太宰皆去，而朝中之朋黨遂興。光宗立，起太常少卿，屢遷僉都御史，吏部左侍郎。其推少宰也，先生陪馮恭定以上，而點用先生。蓋小人知君子難進易退，一顛倒而兩賢俱不安其位矣。
崇禎初，召為左都御史。庚午致仕。卒於家，年七十七。
先生與馮應京為友，以聖賢之學相砥礪，講求兵農錢賦，邊防水利之要。其耳目大概見之《實用編》。所言仁體，則是《西銘》之註疏也。木則不仁，不木則仁，即上蔡之以覺言仁也。
以覺言仁，本是不差，朱子卻以為非，謂知覺不可以求仁，仁然後有知覺。夫知覺猶喜怒哀樂也，人心可指，只是善怒哀樂，喜怒哀樂之不隨物而遷者，便是仁體。仁是後起之名，如何有仁方有知覺耶？且上蔡之言知覺，覺其天地萬物同體之原也。見得親切，故又以痛癢言之。
朱子強坐以血氣之性。血氣之性，則自私自利矣。恐非上蔡之所指也。
論講學書
夫道無之是非，無人弗足，講學以明道，士農工賈，皆學道之人，漁牧耕讀，皆學道之事。隆古無講學之名，其人皆學，故無名也。國家以文學取士，天下學校，無慮千百，章縫之士，無慮萬億，蓋令其日講所謂時習，所謂孝弟，所謂性命仁義，而以淑其身，待天下之用也。乃人心不古，遂有口耳活套，掇拾粉飾，以為出身之媒，師以是教，上以是取，恬不為異，非其質矣。
而於立身行政，毫無干涉。於是君子厭薄其所為，而聚徙講道，人遂以道學目之。若以為另是一種，豈不惑哉？然講學之中，亦或有言然而行不然，而藉是以干貴人，捷仕徑者，而其名為道學也，是有口耳活套之實，而更美其名，人誰甘之？則群起而相攻，而講者益寡，道益晦矣。太抵所學出於實，則必闇然自修，不論大節細行，一一不肯放過，雖力量不同，未必盡無疵，而不自文以誤人也。
所學出於名，則有張大其門面，而於其生平未純處，亦曲為言說，而謂其為道。夫夷之隘，不害其清；惠之不恭，不害其和，然亦何必曰此隘，此不恭，正道之所在，而陋孔子於下風乎？羅近溪逢人問道，透徹心體，豈不可尚？而闊略處，亦誠其病，乃學者得其闊略以為可，便其私也。（《答李贊宇》）
而或多不覊，誠有如止菴疏所謂賄賂干請，任情執見等說，是其坐女子於懷而亂之，而猶侈然薄魯男子不為也，而可乎？但今因止菴之疏而遂禁其講，是因噎廢食。夫此學乃乾坤所由不毀，何可一日廢也？似更當推廣，而俾千百學校，億萬章縫，無不講，以及農工商賈，無不講，才是。而其機則自上鼓之。若得復闢召之典，羅致四方道學，倣程子學校之議，布之天下，以主道教，於一切鄉學社學之眾，漸次開發，而申飭有位之士，以興學明道為先圖。
其學則以躬行實踐為主，隨其人之根基，引之入道，或直與天通，或以人合天，或真臻悟境，或以修求悟。夫天人合一，修悟非二，舍天而言人，舍悟而言修，則淺矣。近時學者，知皆及此，然言天矣，而人尚未盡，言悟矣，而修且未能，世豈有能致中而不能致和，能正心而不修身者哉？則不可不戒也。大抵果能合天，則必益盡其人事，果能真悟，則必益盡其真修。
堯、舜、文王、孔子，何人也？而兢兢業業，望道未見，徙義改過，沒齒以之也。（《答李贊宇》）
仁體策
仁人之用心，舉諸我以加諸彼乎？曰非然也。有彼我，則有封域，有封域，則有急緩，有急緩，則有校量，其卑者，易入於納交聲譽之偽，其高者，亦曲而不直，滓而不粹，暫而不？，虧而不滿。夫湛然而仁具，油然而仁興，奚暇校量哉？昔先哲之談仁也，曰仁，心之德也。而泥之者，乃於心之內更求德焉，似非德不足以見仁也者。
