一點虛靈內照，自然渣滓銷鎔，以是益信人性本善。若非性善，何以現，眾欲便消？今人疑性有不善，蓋認情識為元神耳，不是性之本體，何怪乎不善！
一點靈知，時時刻刻，事事物物，寂照不昧，便是有事。的的真功，行時知行，坐時知坐，呼吸語默細微，無不了了自知，自然性常見而氣聽命，此謂性善，此謂知止，此謂止於至善。
日間寧靜時多則性見，閙攘時多則氣雜。要之塵勞喧嘩中，自有安身立命處。氣常運，性常定，何動不靜？
木戇人念頭，常方方硬硬，以此認不動，非也。念頭若不圓活，觸着便惱，磕着便搖，須放教和平，滿腔春意，則氣不調而自調，心不定而自定。
習氣用事，從有生來已慣，拂意則怒，順意則喜，志得則揚，志阻則餒，七情交逞，此心何時安寧？須猛力斡轉習氣，勿任自便。機括只在念頭上輓回，假如怒時覺心為怒動，即返觀自性，覓取未怒時景，象，須臾性現，怒氣自平。喜時覺心為喜動，即返觀自性，覓取未喜時景象，須臾性現，喜氣自平。七情之發，皆以此制之，雖不如慎之未萌省力，然既到急流中，只得如此輓回。
喜怒雖大賢亦不免，但能不過其則耳。若順亦不喜，拂亦不怒，則是性死情灰，感之不應，觸之不動，木石牆壁，皆聖賢矣。
有事只是一個乾知。
心所以大者，以其虛也。若滯在一處，只與司視司聽者無別。有礙則小，無礙則大。
但得閒時，則正襟默坐，體取未發氣象，事至物來，從容順應，塵勞旁午，心氣愈加和平，不必臨事另覓真宰。但能平心定慮，從容順應，即此順應者，即是主宰，多一層計較，多一番勞擾。
性體至靜而明，靜故寂寂，明故生生，顯微無間，仁智一體，動靜一源，此天命之本然也。天命不已處，即是於穆處。盈兩間，四時日月，寒暑晝夜，來而往，往而來，草木苗而秀，秀而實，人物幼而壯，壯而老，刻刻流行，時時變易，俄傾停滯，即不成造化矣，人性若斷滅枯槁。豈是天命之本然？故曰：「離動非性，厭動非學。」
無事端默凝神，內外根境，一齊放下，有事盡去思量，盡去動作，只要傀儡一綫不放，根蒂在手，手舞足蹈，何處不是性天？
約禮只是主敬，以敬履事之謂禮，以禮操心之謂敬。儒道宗旨，就世間綱紀倫物上着腳，故由禮入，最為切近。其實把柄，只一點靈性，惺惺歷歷，便私慾淨盡，天理流行，日用倫物，儘是真詮。但聖人下學上達，不如此說得玄虛。
子思後來提出未發之中，教人戒懼慎獨，直從無始窟中，倒底打迸出來，刀刀見血矣。
乾元資始，萬物化育流行，窮歷不變，只緣太虛中有一個貞觀作主，自屈自伸，自往自來，無心而成化，故曰：「乾以易知。」曰健，曰專，曰直，皆易知之妙用也。人心一念虛靈，惺惺內照，自與天道同運並行。今人念頭無主，膠膠擾擾，精明日消，乃禽乃獸，是謂背天。
《論語》「思無邪」，《禮記》「儼若思」二語，為聖功之本。不思之思，為儼若思，不偏之思，為正思。孟子曰：「心之官則思。先立乎其大者。」一片虛靈，靜而常照，與宇宙同體，萬象森羅，故曰大，非計較分別之思謂之大也。計較分別之思，皆謂之邪。一有所着，即非中體，非必放縱而後謂之邪也。
不學則殆之思，終日終夜無益之思，皆是揣摩妄想，非儼若無邪之本體。若是真思，即是真學，豈得殆而無益？
養心先要識心體，孟子曰：「苟得其養，無物不長。」先儒謂先有個物，方去養，方會長。白沙詩云：「存心先要識端倪。」此之謂也。
吾儒謂喜怒哀樂未發時氣象，禪門謂之本來面目，玄門謂之五行不到處。白沙詩「須臾身境俱忘卻，一片圓融大可知」，即此境界。是萬物皆備，仁之全體也，便是端倪。識此方去日用上護持，工夫纔有下落，先輩謂如鷄伏卵，如龍養珠，先要有珠有卵，方去抱養，非茫茫泛用其心也。
日用感遇，情識牽纏，千頭萬緒，如理亂絲。昔人有環中弄丸之喻，胸次何灑然也。環中者，於此去彼來，交繼之間，圓轉平等，無牽強湊合之跡也。弄丸者，因一彼一此，各正之理，隨物應化，無凝滯留難之苦也。
上士以應用為樂，下學以酬酢為苦，但十分苦中得一二分輕省，即是討着把柄，直到無意必固我，從心所欲，發而中節地位，方是最上頭。
為仁在養氣，心氣和平，自然與萬物相親。
今人血氣運動，即謂之生，都不知自己性命，安頓何處，故云：「百姓日用而不知。」
天道只一個乾知作主，更無第二知，所以亙元會運世，時行物生，貞常不變。若有第二知，便費搬弄安排，必然生出許多怪異，時序都要顛倒錯亂。人心多一個念頭，便多一番經營。
大道不分體用，治人即是修己，士君子待人接物處事，一有差謬，即是心性上欠圓融。試隨處返照，自當承認。
萬物若非一體，天下無感應矣。
為人子弟，日用問安視膳，溫凊定省，唯諾進趨，隅坐徐行，奉杖進履，種種小節，在家庭父母兄長之前行之，絲絲都是性命精髓流泄出來，所以為至德要道。
有目能見，無目即無見；有耳能聞，無耳即無聞；有血肉軀便有我，無血肉軀即無我；有計較思量便有心，無計較思量即無心。此凡夫局於形氣，所謂顛倒迷惑，沉淪生死，為可悲憫者也。悟中人須不假五官四肢，閉明塞聰，兀然枯朽，而光熒朗鑑，到處空明， 漠無朕之中，萬象森羅，方為知者。
一點靈知，時時刻刻，事事物物，寂照不昧，便是有事。的的真功，行時知行，坐時知坐，呼吸語默細微，無不了了自知，自然性常見而氣聽命，此謂性善，此謂知止，此謂止於至善。
日間寧靜時多則性見，閙攘時多則氣雜。要之塵勞喧嘩中，自有安身立命處。氣常運，性常定，何動不靜？
木戇人念頭，常方方硬硬，以此認不動，非也。念頭若不圓活，觸着便惱，磕着便搖，須放教和平，滿腔春意，則氣不調而自調，心不定而自定。
喜怒雖大賢亦不免，但能不過其則耳。若順亦不喜，拂亦不怒，則是性死情灰，感之不應，觸之不動，木石牆壁，皆聖賢矣。
有事只是一個乾知。
心所以大者，以其虛也。若滯在一處，只與司視司聽者無別。有礙則小，無礙則大。
但得閒時，則正襟默坐，體取未發氣象，事至物來，從容順應，塵勞旁午，心氣愈加和平，不必臨事另覓真宰。但能平心定慮，從容順應，即此順應者，即是主宰，多一層計較，多一番勞擾。
性體至靜而明，靜故寂寂，明故生生，顯微無間，仁智一體，動靜一源，此天命之本然也。天命不已處，即是於穆處。盈兩間，四時日月，寒暑晝夜，來而往，往而來，草木苗而秀，秀而實，人物幼而壯，壯而老，刻刻流行，時時變易，俄傾停滯，即不成造化矣，人性若斷滅枯槁。豈是天命之本然？故曰：「離動非性，厭動非學。」
無事端默凝神，內外根境，一齊放下，有事盡去思量，盡去動作，只要傀儡一綫不放，根蒂在手，手舞足蹈，何處不是性天？
約禮只是主敬，以敬履事之謂禮，以禮操心之謂敬。儒道宗旨，就世間綱紀倫物上着腳，故由禮入，最為切近。其實把柄，只一點靈性，惺惺歷歷，便私慾淨盡，天理流行，日用倫物，儘是真詮。但聖人下學上達，不如此說得玄虛。
子思後來提出未發之中，教人戒懼慎獨，直從無始窟中，倒底打迸出來，刀刀見血矣。
乾元資始，萬物化育流行，窮歷不變，只緣太虛中有一個貞觀作主，自屈自伸，自往自來，無心而成化，故曰：「乾以易知。」曰健，曰專，曰直，皆易知之妙用也。人心一念虛靈，惺惺內照，自與天道同運並行。今人念頭無主，膠膠擾擾，精明日消，乃禽乃獸，是謂背天。
《論語》「思無邪」，《禮記》「儼若思」二語，為聖功之本。不思之思，為儼若思，不偏之思，為正思。孟子曰：「心之官則思。先立乎其大者。」一片虛靈，靜而常照，與宇宙同體，萬象森羅，故曰大，非計較分別之思謂之大也。計較分別之思，皆謂之邪。一有所着，即非中體，非必放縱而後謂之邪也。
不學則殆之思，終日終夜無益之思，皆是揣摩妄想，非儼若無邪之本體。若是真思，即是真學，豈得殆而無益？
養心先要識心體，孟子曰：「苟得其養，無物不長。」先儒謂先有個物，方去養，方會長。白沙詩云：「存心先要識端倪。」此之謂也。
吾儒謂喜怒哀樂未發時氣象，禪門謂之本來面目，玄門謂之五行不到處。白沙詩「須臾身境俱忘卻，一片圓融大可知」，即此境界。是萬物皆備，仁之全體也，便是端倪。識此方去日用上護持，工夫纔有下落，先輩謂如鷄伏卵，如龍養珠，先要有珠有卵，方去抱養，非茫茫泛用其心也。
日用感遇，情識牽纏，千頭萬緒，如理亂絲。昔人有環中弄丸之喻，胸次何灑然也。環中者，於此去彼來，交繼之間，圓轉平等，無牽強湊合之跡也。弄丸者，因一彼一此，各正之理，隨物應化，無凝滯留難之苦也。
上士以應用為樂，下學以酬酢為苦，但十分苦中得一二分輕省，即是討着把柄，直到無意必固我，從心所欲，發而中節地位，方是最上頭。
為仁在養氣，心氣和平，自然與萬物相親。
今人血氣運動，即謂之生，都不知自己性命，安頓何處，故云：「百姓日用而不知。」
天道只一個乾知作主，更無第二知，所以亙元會運世，時行物生，貞常不變。若有第二知，便費搬弄安排，必然生出許多怪異，時序都要顛倒錯亂。人心多一個念頭，便多一番經營。
大道不分體用，治人即是修己，士君子待人接物處事，一有差謬，即是心性上欠圓融。試隨處返照，自當承認。
萬物若非一體，天下無感應矣。
為人子弟，日用問安視膳，溫凊定省，唯諾進趨，隅坐徐行，奉杖進履，種種小節，在家庭父母兄長之前行之，絲絲都是性命精髓流泄出來，所以為至德要道。
有目能見，無目即無見；有耳能聞，無耳即無聞；有血肉軀便有我，無血肉軀即無我；有計較思量便有心，無計較思量即無心。此凡夫局於形氣，所謂顛倒迷惑，沉淪生死，為可悲憫者也。悟中人須不假五官四肢，閉明塞聰，兀然枯朽，而光熒朗鑑，到處空明， 漠無朕之中，萬象森羅，方為知者。
