在人雖不我知，吾無一毫慍怒以間斷吾性之樂，聖人恐學者樂之有息也，故又言此。所謂不怨不尤，與夫樂在其中，不改其樂，皆是樂無間斷否」云云。
樂是心之本體。仁人之心，以天地萬物為一體，欣合和暢，厚無間隔。來書謂「人之生理，本自和暢，本無不樂，但為客氣物慾攪此和暢之氣，始有間斷不樂」是也。時習者，求復此心之本體也。
悅則本體漸復矣。朋來則本體之欣合和暢，充周無間。本體之欣合和暢，本來如是，初未嘗有所增也。就使無朋來而天下莫我知焉，亦未嘗有所減也。
來書雲「無間斷」意思亦是。聖人亦只是至誠無息而已，其工夫只是時習。時習之要，只是謹獨。謹獨即是致良知。
良知即是樂之本體。此節論得大意亦皆是，但不宜便有所執著。
來書雲「韓昌黎博愛之謂仁一句，看來大段不錯，不知宋儒何故非之？以為愛自是情，仁自是性，豈可以愛為仁？愚意則曰：性即未發之情，情即已發之性，仁即未發愛，愛即已發之仁。如何喚愛作仁不得？言愛則仁在其中矣。孟子曰：惻隱之心，仁也。周子曰：愛曰仁。
昌黎此言，與孟、周之旨無甚差別。不可以其文人而忽之也」云云。
博愛之說，本與周子之旨無大相遠。樊遲問仁，子曰：「愛人。」愛字何嘗不可謂之仁歟？昔儒看古人言語，亦多有因人重輕之病，正是此等處耳。然愛之本體固可謂之仁，但亦有愛得是與不是者，須愛得是方是愛之本體，方可謂之仁。
若只知博愛而不論是與不是，亦便有差處。吾嘗謂博字不若公字為盡。大抵訓釋字義，亦只是得其大概，若其精微奧藴，在人思而自得，非言語所能喻。後人多有泥文著相，專在字眼上穿求，卻是心從法華轉也。
來書云：「《大學》云：如好好色，如惡惡臭。所謂惡之雲者，凡見惡臭，無處不惡，固無妨礙。至于好色，無處不好，則將凡美色之經于目也，亦盡好之乎？《大學》之訓，當是借流俗好惡之常情，以喻聖賢好善惡惡之誠耳。抑將好色亦為聖賢之所同，好經于目，雖知其姣，而思則無邪，未嘗少累其心體否乎？《詩》雲。
有女如雲，未嘗不知其姣也，其姣也，匪我思存，言匪我見存，則思無邪而不累其心體矣。如見軒冕金玉，亦知其為軒冕金玉也，但無歆羡希覬之心，則可矣。如此看，不知通否」云云。
人于尋常好惡，或亦有不真切處，惟是好好色，惡惡臭，則皆是發於真心，自求快足，會無纖假者。《大學》是就人人好惡真切易見處，指示人以好善惡惡之誠當如是耳，亦只是形容一誠字。今若又于好色字上生如許意見，卻未免有執指為月之病。昔人多有為一字一句所牽蔽，遂致錯解聖經者，正是此癥候耳，不可不察也。
中間雲「無處不惡，固無妨礙」，亦便有受病處，更詳之。
來書云：「有人因薛文清過思亦是暴氣之說，乃欲截然不思者。竊以孔子曰：吾嘗終日不食，終夜不寢以思亦將謂孔子過而暴其氣乎？以愚推之，惟思而外于良知，乃謂之過。若唸唸在良知上體認，即如孔子終日終夜以思，亦不為過。不外良知，即是何思何慮，尚何過哉」云云。
「過思亦是暴氣」，此語說得亦是。若遂欲截然不思，卻是因噎而廢食者也。來書謂「思而外于良知，乃謂之過，若唸唸在良知上體認，即終日終夜以思，亦不為過。不外良知，即是何思何慮」，此語甚得鄙意。
孔子所謂「吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也」者，聖人未必然，乃是指出徒思而不學之病以誨人耳。若徒思而不學，安得不謂之過思與！
答劉內重
乙酉
書來警發良多，知感知感！腹疾，不欲作答，但內重為學工夫尚有可商量者，不可以虛來意之辱，輒覆書此耳。
程子云：「所見所期，不可不遠且大。然而為之亦須量力有漸，志大心勞，力小任重，恐終敗事。」夫學者既立有必為聖人之志，只消就自己良知明覺處樸實頭致了去，自然循循日有所至，原無許多門面折數也。外面是非毀譽，亦好資之以為警切砥礪之地，卻不得以此稍動其心，便將流於心勞日拙而不自知矣。
內重強剛篤實，自是任道之器，然于此等處尚須與謙之從容一商量，又當有見也。眼前路徑須放開闊，才好容人來往，若太拘窄，恐自己亦無展足之地矣。聖人之行，初不遠於人情。魯人獵較，孔子亦獵較。
鄉人儺，朝服而立於阼階。難言之互鄉，亦與進其童子。在當時固不能天惑之者矣。子見南子，子路且有不悅。
夫子到此如何更與子路說得是非？只好矢之而已。何也？若要說見南子是，得多少氣力來說？且若依着子路認個不是，則子路終身不識聖人之心，此學終將不明矣。此等苦心處，惟顏子便能識得，故曰「于吾言無所不悅」。此正是大頭腦處，區區舉似內重，亦欲內重謙虛其心，宏大其量，去人我之見，絶意必之私，則此大頭腦處。
自將卓爾有見，當有「雖欲從之，末由也已」之嘆矣！大抵奇特斬絶之行，多後世希高慕大者之所喜，聖賢不以是為貴也。故索隱行怪，則後世有述焉，依乎中庸，固有遁世不見知者矣。學絶道喪之餘，苟有以講學來者，所謂空谷之足音，得似人者可矣。必如內重所云，則今之可講學者，止可如內重輩二三人而止矣。
樂是心之本體。仁人之心，以天地萬物為一體，欣合和暢，厚無間隔。來書謂「人之生理，本自和暢，本無不樂，但為客氣物慾攪此和暢之氣，始有間斷不樂」是也。時習者，求復此心之本體也。
悅則本體漸復矣。朋來則本體之欣合和暢，充周無間。本體之欣合和暢，本來如是，初未嘗有所增也。就使無朋來而天下莫我知焉，亦未嘗有所減也。
來書雲「無間斷」意思亦是。聖人亦只是至誠無息而已，其工夫只是時習。時習之要，只是謹獨。謹獨即是致良知。
來書雲「韓昌黎博愛之謂仁一句，看來大段不錯，不知宋儒何故非之？以為愛自是情，仁自是性，豈可以愛為仁？愚意則曰：性即未發之情，情即已發之性，仁即未發愛，愛即已發之仁。如何喚愛作仁不得？言愛則仁在其中矣。孟子曰：惻隱之心，仁也。周子曰：愛曰仁。
昌黎此言，與孟、周之旨無甚差別。不可以其文人而忽之也」云云。
博愛之說，本與周子之旨無大相遠。樊遲問仁，子曰：「愛人。」愛字何嘗不可謂之仁歟？昔儒看古人言語，亦多有因人重輕之病，正是此等處耳。然愛之本體固可謂之仁，但亦有愛得是與不是者，須愛得是方是愛之本體，方可謂之仁。
若只知博愛而不論是與不是，亦便有差處。吾嘗謂博字不若公字為盡。大抵訓釋字義，亦只是得其大概，若其精微奧藴，在人思而自得，非言語所能喻。後人多有泥文著相，專在字眼上穿求，卻是心從法華轉也。
來書云：「《大學》云：如好好色，如惡惡臭。所謂惡之雲者，凡見惡臭，無處不惡，固無妨礙。至于好色，無處不好，則將凡美色之經于目也，亦盡好之乎？《大學》之訓，當是借流俗好惡之常情，以喻聖賢好善惡惡之誠耳。抑將好色亦為聖賢之所同，好經于目，雖知其姣，而思則無邪，未嘗少累其心體否乎？《詩》雲。
有女如雲，未嘗不知其姣也，其姣也，匪我思存，言匪我見存，則思無邪而不累其心體矣。如見軒冕金玉，亦知其為軒冕金玉也，但無歆羡希覬之心，則可矣。如此看，不知通否」云云。
人于尋常好惡，或亦有不真切處，惟是好好色，惡惡臭，則皆是發於真心，自求快足，會無纖假者。《大學》是就人人好惡真切易見處，指示人以好善惡惡之誠當如是耳，亦只是形容一誠字。今若又于好色字上生如許意見，卻未免有執指為月之病。昔人多有為一字一句所牽蔽，遂致錯解聖經者，正是此癥候耳，不可不察也。
中間雲「無處不惡，固無妨礙」，亦便有受病處，更詳之。
來書云：「有人因薛文清過思亦是暴氣之說，乃欲截然不思者。竊以孔子曰：吾嘗終日不食，終夜不寢以思亦將謂孔子過而暴其氣乎？以愚推之，惟思而外于良知，乃謂之過。若唸唸在良知上體認，即如孔子終日終夜以思，亦不為過。不外良知，即是何思何慮，尚何過哉」云云。
「過思亦是暴氣」，此語說得亦是。若遂欲截然不思，卻是因噎而廢食者也。來書謂「思而外于良知，乃謂之過，若唸唸在良知上體認，即終日終夜以思，亦不為過。不外良知，即是何思何慮」，此語甚得鄙意。
孔子所謂「吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也」者，聖人未必然，乃是指出徒思而不學之病以誨人耳。若徒思而不學，安得不謂之過思與！
答劉內重
乙酉
書來警發良多，知感知感！腹疾，不欲作答，但內重為學工夫尚有可商量者，不可以虛來意之辱，輒覆書此耳。
程子云：「所見所期，不可不遠且大。然而為之亦須量力有漸，志大心勞，力小任重，恐終敗事。」夫學者既立有必為聖人之志，只消就自己良知明覺處樸實頭致了去，自然循循日有所至，原無許多門面折數也。外面是非毀譽，亦好資之以為警切砥礪之地，卻不得以此稍動其心，便將流於心勞日拙而不自知矣。
內重強剛篤實，自是任道之器，然于此等處尚須與謙之從容一商量，又當有見也。眼前路徑須放開闊，才好容人來往，若太拘窄，恐自己亦無展足之地矣。聖人之行，初不遠於人情。魯人獵較，孔子亦獵較。
鄉人儺，朝服而立於阼階。難言之互鄉，亦與進其童子。在當時固不能天惑之者矣。子見南子，子路且有不悅。
夫子到此如何更與子路說得是非？只好矢之而已。何也？若要說見南子是，得多少氣力來說？且若依着子路認個不是，則子路終身不識聖人之心，此學終將不明矣。此等苦心處，惟顏子便能識得，故曰「于吾言無所不悅」。此正是大頭腦處，區區舉似內重，亦欲內重謙虛其心，宏大其量，去人我之見，絶意必之私，則此大頭腦處。
自將卓爾有見，當有「雖欲從之，末由也已」之嘆矣！大抵奇特斬絶之行，多後世希高慕大者之所喜，聖賢不以是為貴也。故索隱行怪，則後世有述焉，依乎中庸，固有遁世不見知者矣。學絶道喪之餘，苟有以講學來者，所謂空谷之足音，得似人者可矣。必如內重所云，則今之可講學者，止可如內重輩二三人而止矣。
