聖人各有憂民之念，而同其任責之心。夫聖人之憂民，其心一而已矣。所以憂之者，雖各以其職，而其任之於己也，曷嘗有不同哉？昔孟子論禹、稷之急於救民，而原其心以為大禹之平水土也，雖其所施，無非決川距海之功，而民可免于昏墊矣；然其汲汲之心，以為天下若是其廣也，吾之足跡既有所未到之地，則夫水之未治者，亦必有之矣；水之氾濫，既有所不免之地，則夫民之遭溺者，亦容有之矣；夫民之陷溺，由水之未治也，吾任治水之責，使水有不治，以溺吾民，是水之溺民，即吾之溺民也；民之溺于水，實吾之溺之也，吾其救之，可不急乎？后稷之教稼穡也，雖其所為無非播時百谷之事，而民可免于阻饑矣；然其遑遑之心，以為萬民若是其眾也，吾之稼穡，固未能人人而面誨矣，能保其無不知者乎？民之樹藝，即未能人人而必知矣，能保其無不饑者乎？夫民之有饑，由谷之未播也，吾任播谷之責，使谷有未播以饑吾民，是饑之厄民，即吾之厄民也，民之饑于食，實吾之饑之也，吾其拯之，可以緩乎？夫禹、稷之心，其急於救民蓋如此，此其所以雖當治平之世，三過其門而不入也歟！雖然，急於救民者，固聖賢憂世之本心，而安於自守者，又君子持己之常道，是以顏子之不改其樂，而孟子以為同道于禹、稷者，誠以禹、稷、顏子莫非素其位而行耳。後世各徇一偏之見，而仕者以趨時為通達，隱者以忘世為高尚，此其所以進不能憂禹、稷之憂，而退不能樂顏子之樂也歟！
易先天而天弗違後天而奉天時
大人于天，默契其未然者，奉行其已然者。夫大人與天，一而已矣；然則默契而奉行之者，豈有先後之間哉？昔《文隊》申《乾》九五爻義而及此意，謂大人之於天，形雖不同，道則無異。自其先於天者言之，時之未至，而道隱於無，天未有為也；大人則先天而為之，蓋必經綸以造其端，而心之所欲，暗與道符，裁成以創其始，而意之所為，默與道契；如五典未有也，自我立之，而與天之所敘者，有吻合焉；五禮未制也，以義起之，而與天之所秩者，無差殊焉；天何嘗與之違乎？以其後於天者言之，時之既至，而理顯于有，天已有為也，大人則後天而奉之，蓋必窮神以繼其志，而理之固有者，只承之而不悖；知化以述其事，而理之當行者，欽若之而不違；如天敘有典也，立為政教以道之，五典自我而敦矣；天秩有禮也，製為品節以齊之，五禮自我而庸矣；我何嘗違于天乎”是則先天不違，大人即天也；後天奉天，天即大人也；大人與天，其可以二視之哉？此九五所以為天下之利見也歟？大抵道無天人之別，在天則為天道，在人則為人道，其分雖殊，其理則一也。眾人牿于形體，知有其分，而不知有其理，始與天地不相似耳。
惟聖人純于義理，而無人欲之私。其禮即天地之體，其心即天地之心，而其所以為之者，莫非天地之所為也；故曰：「循理則與天為一。」
河出圖洛出書聖人則之
天地顯自然之數，聖人法之以作經焉。甚矣！經不徒作也。天地不顯自然之數，則聖人何由而法之以作經哉？《大傳》言卜筮而推原聖人作《易》之由，其意蓋謂《易》之用也不外乎卜筮，而《易》之作也則法乎圖書。是故通於天者河也，伏羲之時，天降其祥，龍馬負圖而出，其數則以五生數統五成數而同居其方，是為數之體焉。
中于地者洛也，大禹之時，地呈其瑞，神龜載書而出，其數則以五奇數統四偶數而各居其所，是為數之用焉。圖書出矣，聖人若何而則之？彼伏羲則圖以畫卦，虛五與十者，太極也；積二十之奇，而合二十之偶，以一二三四而為六七八九，則儀象之體立矣；析四方之合以為乾、坤、坎、離、補四隅之空以為況、震、巽、艮，則八卦之位定矣。是其變化無窮之妙，何莫而不本於圖乎？大禹則書以敘疇，實其中五者，皇極也；一五行而二五事，三八政而四五紀，第于前者，有序而不亂也；六三德而七稽疑，八庶征而九福極，列于後者，有條而不紊也。是其先後不易之序，何莫而不本於書乎？籲！聖人之作《易》，其原出於天者如此，而卜筮之用所以行也歟！大抵《河圖》、《洛書》相為經緯，八卦九章相為表裡，但伏羲先得乎圖以畫卦。
無所待于書；大禹獨得乎書以敘疇，不必考于圖耳。若究而言之，則書固可以為《易》，而圖亦可以作《范》，又安知圖之不為書，書之不為圖哉？噫！理之分殊。非深于造化者其孰能知之？
書
王懋昭大德建中於民以義制事以禮
制心垂裕後昆予聞曰能自得師者王
大臣告君，即勉其修君道以貽諸後，必證以隆師道而成其功。夫君道之修，未有不隆師道而能致者也；大臣之論如此，其亦善於告君者哉！吾想其意，若謂新德固所以屬人心，而建中斯可以盡君道，吾王其必勸顧諟之功，以明其德，求此中之全體，而自我建之，以為斯民之極也；操日躋之敬，以明夫善，盡此中之妙用，而自我立之，以為天下之準也。然中果何自而建邪？彼中見於事，必制以吾心之裁製，使動無不宜，而後其用行矣；中存於心，必制以此理之節文，使靜無不正，而後其體立矣；若是，則豈特可以建中於民而已邪？本支百世，皆得以承懿範節於無窮，而建中之用，綽乎其有餘裕矣。子孫千億，鹹得以仰遺矩于不墜，而建中之推，恢乎其有餘地焉。
易先天而天弗違後天而奉天時
大人于天，默契其未然者，奉行其已然者。夫大人與天，一而已矣；然則默契而奉行之者，豈有先後之間哉？昔《文隊》申《乾》九五爻義而及此意，謂大人之於天，形雖不同，道則無異。自其先於天者言之，時之未至，而道隱於無，天未有為也；大人則先天而為之，蓋必經綸以造其端，而心之所欲，暗與道符，裁成以創其始，而意之所為，默與道契；如五典未有也，自我立之，而與天之所敘者，有吻合焉；五禮未制也，以義起之，而與天之所秩者，無差殊焉；天何嘗與之違乎？以其後於天者言之，時之既至，而理顯于有，天已有為也，大人則後天而奉之，蓋必窮神以繼其志，而理之固有者，只承之而不悖；知化以述其事，而理之當行者，欽若之而不違；如天敘有典也，立為政教以道之，五典自我而敦矣；天秩有禮也，製為品節以齊之，五禮自我而庸矣；我何嘗違于天乎”是則先天不違，大人即天也；後天奉天，天即大人也；大人與天，其可以二視之哉？此九五所以為天下之利見也歟？大抵道無天人之別，在天則為天道，在人則為人道，其分雖殊，其理則一也。眾人牿于形體，知有其分，而不知有其理，始與天地不相似耳。
惟聖人純于義理，而無人欲之私。其禮即天地之體，其心即天地之心，而其所以為之者，莫非天地之所為也；故曰：「循理則與天為一。」
天地顯自然之數，聖人法之以作經焉。甚矣！經不徒作也。天地不顯自然之數，則聖人何由而法之以作經哉？《大傳》言卜筮而推原聖人作《易》之由，其意蓋謂《易》之用也不外乎卜筮，而《易》之作也則法乎圖書。是故通於天者河也，伏羲之時，天降其祥，龍馬負圖而出，其數則以五生數統五成數而同居其方，是為數之體焉。
中于地者洛也，大禹之時，地呈其瑞，神龜載書而出，其數則以五奇數統四偶數而各居其所，是為數之用焉。圖書出矣，聖人若何而則之？彼伏羲則圖以畫卦，虛五與十者，太極也；積二十之奇，而合二十之偶，以一二三四而為六七八九，則儀象之體立矣；析四方之合以為乾、坤、坎、離、補四隅之空以為況、震、巽、艮，則八卦之位定矣。是其變化無窮之妙，何莫而不本於圖乎？大禹則書以敘疇，實其中五者，皇極也；一五行而二五事，三八政而四五紀，第于前者，有序而不亂也；六三德而七稽疑，八庶征而九福極，列于後者，有條而不紊也。是其先後不易之序，何莫而不本於書乎？籲！聖人之作《易》，其原出於天者如此，而卜筮之用所以行也歟！大抵《河圖》、《洛書》相為經緯，八卦九章相為表裡，但伏羲先得乎圖以畫卦。
無所待于書；大禹獨得乎書以敘疇，不必考于圖耳。若究而言之，則書固可以為《易》，而圖亦可以作《范》，又安知圖之不為書，書之不為圖哉？噫！理之分殊。非深于造化者其孰能知之？
書
王懋昭大德建中於民以義制事以禮
制心垂裕後昆予聞曰能自得師者王
大臣告君，即勉其修君道以貽諸後，必證以隆師道而成其功。夫君道之修，未有不隆師道而能致者也；大臣之論如此，其亦善於告君者哉！吾想其意，若謂新德固所以屬人心，而建中斯可以盡君道，吾王其必勸顧諟之功，以明其德，求此中之全體，而自我建之，以為斯民之極也；操日躋之敬，以明夫善，盡此中之妙用，而自我立之，以為天下之準也。然中果何自而建邪？彼中見於事，必制以吾心之裁製，使動無不宜，而後其用行矣；中存於心，必制以此理之節文，使靜無不正，而後其體立矣；若是，則豈特可以建中於民而已邪？本支百世，皆得以承懿範節於無窮，而建中之用，綽乎其有餘裕矣。子孫千億，鹹得以仰遺矩于不墜，而建中之推，恢乎其有餘地焉。
