我這樣的人是神送給此邦的禮物，在這方面你們是見得到的，有關我自己身家的一切事務，多少年來我經常是把它置諸腦後，而總是不斷地為你們忙碌着，……」蘇格拉底上面的一段話語是出自一種強烈的感覺，因為他感到自己「像馬虻一樣」。他把雅典比喻為馬，自己就緊緊跟隨在它身邊，像令之厭煩的虻。與蒼蠅有點像而體積比蒼蠅大的虻，是一種昆蟲。這種昆蟲可以附在馬身上或牛的身上叮它們，吸它們的血。
所以這種昆蟲既可以稱為馬虻，又可以稱為牛虻。作為虻，要是附在馬或牛的身上時間太長，就有被馬尾巴或牛尾巴掃落的可能，因此送了命。虻本身對此是無所知，而蘇格拉底以虻自喻，他是知道有被掃落因而送命的可能。但蘇氏明知作為馬虻存在着生命危險，但他仍舊緊緊附在馬的身上，決不離開。
為什麼蘇格拉底這樣做呢？這是他在執行他的使命。馬虻吸馬血以生存，對馬是有侵擾的，有如蚊吸人血，有時是會把人從睡夢中弄醒的，蘇格拉底的行為就有類似的結果；蘇氏就是要使雅典人明白自己無知，以此警示他們要照顧自己的靈魂。在「申訴與辯護」中蘇氏將自己比喻為虻，他自己知道，虻必然會因叮馬而死，而受叮的馬總有一天也會死亡。而蘇格拉底深知，只有思想和精神將永存，不會消亡。
「馬虻」是蘇氏的自喻，還有些學人將他比作「帶電的鱘魚」。有些人說蘇格拉底像海裡扁平的電鱘魚一樣，凡是與他交談的人，最後都會被他提出的問題麻痹，以至于對所提的問題全都不能回答，由此暴露出自身的無知。
思想有時好像閃電一樣，忽然間在人的心中閃爍，使人頓悟。但是蘇格拉底的思想、精神的產生及形成，並不像閃電那樣迅速，而是逐步發展、修正，最後方始形成的。伯羅奔尼撒戰爭是希臘世界兩個同盟間的戰爭。在這場戰爭中，國家的命運與個人的生死息息相關。
在動盪不安社會中的人們對精神食糧尤為需要。蘇格拉底當然也不能例外，他與其他人一樣，也急切需要慰藉心靈的哲學。在當時，按內容，哲學可分為兩個方面，其一是探討宇宙間萬物的自然哲學；其二是智者們探討的有關人際關係方面的哲學。這是當時哲學的兩大流派。
但是這兩派哲學都未能使蘇格拉底滿意，雖然開初蘇氏醉心于有關自然哲學的研究，但繼而他轉變了方向，專注于研究人類了。
蘇氏首先向智者挑戰，這一挑戰逐漸深入並尖鋭起來。他越是弄清智者所使用的方法，就越不滿意他們運用這類方法從事的具體研究。蘇氏也因此深感到當時政治的腐敗，以及政治家的墮落等。
當時在雅典，公眾虔誠地信仰神和傳統的宗教。他們急切地想得知眾神對當時希臘十分令人擔憂的情況是如何判斷的。或許由於神對蘇格拉底有深刻的瞭解，所以通過開朗而熱情的開瑞豐傳達了神示。當開瑞豐向神詢問並祈求神示時，神告訴他，在雅典沒有較蘇格拉底更具有智慧的人。
後來，蘇格拉底才接受了這一神示。開初，當蘇格拉底聽到這一神示時，曾感到極其困惑與震驚，雖然他覺得神示是絶對正確的，但他對此卻又不敢完全相信，他認為神示的這句話必然有更深的含意。於是蘇格拉底首先審視自己本身，然後再走出去尋找對此有所瞭解並作出闡釋的人。
蘇格拉底為什麼先要從審視自身起始呢？這是因為在得爾菲神托所的牆上銘刻着「認識你自己」一句話，故而蘇格拉底尋覓有所瞭解的人的步驟就是先審視自己。於是蘇格拉底與其他人進行不只一次的交談，既剖開了自己的內心世界，又深入了別人的內心世界。他認識到，如果只是自己一個人進行思考，極其容易陷入自我矛盾的狀況中，瞭解自己最好的一種方法，就是以別人作為鏡子對照自己，這就是說通過與別人交談、問答，以此來考察與核驗自己與別人。
關於蘇格拉底為什麼以「馬虻」自命，在前面已經講過了。不過由此想起了英國女作家伏尼契1864—1960年寫的一部小說，題名為《牛虻》。
小說中的主人翁亞瑟，他撰寫文章時所用的筆名為「牛虻」，人們也稱他為「牛虻」。這部小說所描寫的是19世紀30年代意大利革命者反對奧地利的統治、爭取意大利獨立和國家統一的鬥爭。小說中的主人翁亞瑟以「牛虻」自命，他是出身富裕家庭的青年，在殘酷現實的教育下識破了當時天主教會的虛偽、欺詐，於是與之絶裂，離開家庭憤然出走，歷經磨難後成了一名堅定的具有愛國主義思想的革命者。「牛虻」被捕了，他在獄中仍然頑強鬥爭，英勇不屈，最後為了革命事業，為了祖國，也為了揭露教會的虛偽、欺詐、無恥，從容就義。
蘇格拉底以「馬虻」自命，對當時不公正的現實予以揭露，不屈不撓，最後從容飲鴆就刑。小說《牛虻》是否有蘇格拉底以「馬虻」自命的含義，的確是發人深思的。當然這樣的分析與界定也可能是比附，可能是見仁見智罷了。
6倫理學的雛形理性、知識、道德等都是與倫理密切相關的。蘇格拉底肯定理性、看重知識、認同道德，這些都為他草創倫理學提供了有利條件。
蘇格拉底以負有神的遣使而自命。他認為他所負的使命首先是讓那些自認為有智慧的人發現自己無知，再進而呼籲每個人「關切靈魂，獲得至善的生活知識」。蘇格拉底認為，道德是可以通過學習獲取的。雖然蘇格拉底並不是一名普通的傳道者，但他卻以傳授道德方面的知識為己任。
所以這種昆蟲既可以稱為馬虻，又可以稱為牛虻。作為虻，要是附在馬或牛的身上時間太長，就有被馬尾巴或牛尾巴掃落的可能，因此送了命。虻本身對此是無所知，而蘇格拉底以虻自喻，他是知道有被掃落因而送命的可能。但蘇氏明知作為馬虻存在着生命危險，但他仍舊緊緊附在馬的身上，決不離開。
為什麼蘇格拉底這樣做呢？這是他在執行他的使命。馬虻吸馬血以生存，對馬是有侵擾的，有如蚊吸人血，有時是會把人從睡夢中弄醒的，蘇格拉底的行為就有類似的結果；蘇氏就是要使雅典人明白自己無知，以此警示他們要照顧自己的靈魂。在「申訴與辯護」中蘇氏將自己比喻為虻，他自己知道，虻必然會因叮馬而死，而受叮的馬總有一天也會死亡。而蘇格拉底深知，只有思想和精神將永存，不會消亡。
「馬虻」是蘇氏的自喻，還有些學人將他比作「帶電的鱘魚」。有些人說蘇格拉底像海裡扁平的電鱘魚一樣，凡是與他交談的人，最後都會被他提出的問題麻痹，以至于對所提的問題全都不能回答，由此暴露出自身的無知。
思想有時好像閃電一樣，忽然間在人的心中閃爍，使人頓悟。但是蘇格拉底的思想、精神的產生及形成，並不像閃電那樣迅速，而是逐步發展、修正，最後方始形成的。伯羅奔尼撒戰爭是希臘世界兩個同盟間的戰爭。在這場戰爭中，國家的命運與個人的生死息息相關。
在動盪不安社會中的人們對精神食糧尤為需要。蘇格拉底當然也不能例外，他與其他人一樣，也急切需要慰藉心靈的哲學。在當時，按內容，哲學可分為兩個方面，其一是探討宇宙間萬物的自然哲學；其二是智者們探討的有關人際關係方面的哲學。這是當時哲學的兩大流派。
但是這兩派哲學都未能使蘇格拉底滿意，雖然開初蘇氏醉心于有關自然哲學的研究，但繼而他轉變了方向，專注于研究人類了。
後來，蘇格拉底才接受了這一神示。開初，當蘇格拉底聽到這一神示時，曾感到極其困惑與震驚，雖然他覺得神示是絶對正確的，但他對此卻又不敢完全相信，他認為神示的這句話必然有更深的含意。於是蘇格拉底首先審視自己本身，然後再走出去尋找對此有所瞭解並作出闡釋的人。
蘇格拉底為什麼先要從審視自身起始呢？這是因為在得爾菲神托所的牆上銘刻着「認識你自己」一句話，故而蘇格拉底尋覓有所瞭解的人的步驟就是先審視自己。於是蘇格拉底與其他人進行不只一次的交談，既剖開了自己的內心世界，又深入了別人的內心世界。他認識到，如果只是自己一個人進行思考，極其容易陷入自我矛盾的狀況中，瞭解自己最好的一種方法，就是以別人作為鏡子對照自己，這就是說通過與別人交談、問答，以此來考察與核驗自己與別人。
關於蘇格拉底為什麼以「馬虻」自命，在前面已經講過了。不過由此想起了英國女作家伏尼契1864—1960年寫的一部小說，題名為《牛虻》。
小說中的主人翁亞瑟，他撰寫文章時所用的筆名為「牛虻」，人們也稱他為「牛虻」。這部小說所描寫的是19世紀30年代意大利革命者反對奧地利的統治、爭取意大利獨立和國家統一的鬥爭。小說中的主人翁亞瑟以「牛虻」自命，他是出身富裕家庭的青年，在殘酷現實的教育下識破了當時天主教會的虛偽、欺詐，於是與之絶裂，離開家庭憤然出走，歷經磨難後成了一名堅定的具有愛國主義思想的革命者。「牛虻」被捕了，他在獄中仍然頑強鬥爭，英勇不屈，最後為了革命事業，為了祖國，也為了揭露教會的虛偽、欺詐、無恥，從容就義。
蘇格拉底以「馬虻」自命，對當時不公正的現實予以揭露，不屈不撓，最後從容飲鴆就刑。小說《牛虻》是否有蘇格拉底以「馬虻」自命的含義，的確是發人深思的。當然這樣的分析與界定也可能是比附，可能是見仁見智罷了。
6倫理學的雛形理性、知識、道德等都是與倫理密切相關的。蘇格拉底肯定理性、看重知識、認同道德，這些都為他草創倫理學提供了有利條件。
蘇格拉底以負有神的遣使而自命。他認為他所負的使命首先是讓那些自認為有智慧的人發現自己無知，再進而呼籲每個人「關切靈魂，獲得至善的生活知識」。蘇格拉底認為，道德是可以通過學習獲取的。雖然蘇格拉底並不是一名普通的傳道者，但他卻以傳授道德方面的知識為己任。
